●天と人 天・地・人からなるこの世が、この世のみが存在する。あの世などというものは無い。仏教者が言うようにこの世は所詮「虚妄」だなどということもない。 天とは現代日本語では「大自然」「大宇宙」に近い概念で、人間も大自然・大宇宙の一部であり、その働きによってそこから生まれ、そこに帰ってゆく。天の大いなる働きによって、人間も生かされている。これが不動の基本的な天意である。こうして儒学者は、超越的人格神など無しで、天＝大自然に依拠して、倫理と政治の哲学体系を構築しようとした 人間の生も、他の動植物同様、天の営みの一部であるが、人は禽獣とは違う、特別に優れた「万物の霊」である。儒学の経典である五経の一つ『書経』に、「天地は万物の父母、惟れ人は万物の霊」とある。 人間は禽獣と異なり、社会的・倫理的・文明的に生きる能力を天性として持つ。その意味で人の性は善である。 こうして儒学者は、人間普遍の人らしい自然な（本性に即した）生き方があり、そこには社会性・倫理性・文化性が含まれると考える。

●礼と道 儒学者たちは、人らしい生き方の具体的様式を礼と呼ぶ。礼は、日常の作法・儀礼・冠婚葬祭等の儀式・社会制度・政治制度等の一切を指す。そこに、人の社会性・倫理性が具体的に現れる。この礼こそが禽獣と人を区別するものである。 しかも礼は、恣意的に制作できるものではなく、時代ごとの変遷はあっても、その根底には人らしさの基本原則がある。それが道である。 道は、人である以上当然に行くべき道であり、また、人である以上、誰でもが通れる道である。特別な能力を持った人のみが通れる道は、天下の大道ではない。人ならば皆が通れるから人の道なのである。 この道を辿ったからといって、天国・極楽に到着できるわけではない（天国や極楽など存在しないから）。人は人である以上、そこを歩むべきであり、歩めるのである。

●五倫と五常 出家して結婚せず子も作らないなどというのは道ではない。万人ができるわけではない特別な荒行も道ではない（邪道である）。この現世にとどまり、良き社会人として、幾重もの人間関係の中で真っ当に生きてゆく。それが人間らしい生き方＝道である。 儒学者によれば、この世における主要な人間関係は、父子・君臣・夫婦・長幼・朋友の５つである（五倫）。それぞれにおいて実現すべき正しい在り様が、親・義・別・序・信である。中でも重要なのが父子（母子も含む）であり、それが人倫の基本である。 人は必ず誰かの子孫として生まれ、誰かの親となるべきものだからである。つまり、人は、ただの個人としては存在しない。人は孤立した抽象的存在ではなく、必ずある親の子として生れる。それは否認不能の絶対的な絆であり、それが他の一切の規定に先立つ。だから、親に孝を尽くすのは当然である。 人は、相手に応じて変わる様々の社会的倫理的役割を有する多面体であり、この５つの人間関係が良好に営まれるには、常に５つの徳が必要である。仁・義・礼・智・信の五常である。この五常があいまって、五倫もうまく営まれ、人間らしく生きることができる。

●天下と天子 しかし、人の本性は善であるが、現実の人々は、人の道を踏み外し、不仁。残虐なことさえ行う。 超越者はおらず、凡人が凡人を統治できるはずがないから「自治」も解決策たりえない。誰か優れた人が、人々を導くしかない。それが統治者である。人間らしい生活にとって、統治・支配は不可欠であり、統治の存在もまた天意なのである。 統治者になるのは、強者ではなく、五常の徳を兼ね備えた人間としての選良である。そのような人は自ずから人々に推され、人々は自ら従う。そのような統治者を天子と呼ぶ。人を生成し、人らしく生かしめんとする天の意思の代理人である。 それは人々に推されて天子になるのではなく、天の思し召しとして代理人指名があったと儒学では解釈される。これを天命が下ったと表現する。

●君・臣・民 天下の統治は天下の万民のためである。天子のために万民がいるのではなく、万民のために天子がいる。その天子の統治は仁政（慈しみの統治）である。政治とは、特別に優れた人が、人らしさに劣る人々を、人らしさの本質である誠実な慈愛をもって助け、導くことである。 天子がいかに優れた人であっても、一人で天下は治められない。天子の補助者が臣であり、天子と臣は君臣の関係を結び、共に民を統治する。 臣は天子ほどではないとしても、人として優れた人（徳のある人）である。いわば道徳官僚である。臣の選抜が理想的にいけば、民として残るのは相対的に愚人・小人ばかりとなる。 そして、君は臣を信頼し、臣は君に忠であるべきであるが、それは隷従ではない。君が間違っていれば諌めるべきである。三度諌めてその言が容れられなければ、君臣関係を返上すべである。 民の君への忠誠義務は、説かれない。民は相対的に愚かで十分に道徳的でないからであり、その民を教導するのが君なのである。従って統治とは教育である。民が治まらず世が乱れるのは、君の責任である。 （日本では往々誤解されているが）儒学は民に教え込んで「忠君愛国」を勧める教えではない。統治する側が学び、信ずべき教えである。

●礼楽・学校・科挙 以上のような統治をなすために必要なのが、礼学・学校・科挙である。 政治の本質は暴力ではなく、法を定め罰することも本筋ではない。統治は第一に、人の模範である天子の徳の感化（徳治）としてなされるべきである。具体的には、礼を定め、それを率先し、正しく美しく振舞えば、民も己の野蛮さに気づき、正しい秩序に向けて興起する。 また、楽（音楽）も重要で、美しく正しい宮廷音楽は、人を内面から淘冶し、善き生に導く。 第二に、教育の制度化（学校）である。政治は教育であるなら、国家が学校を設立し、教育すればよい。 第三に、徳のある人の臣への登用である。その主要な方法の一つは、郷挙里選という、地方から人望のある人を推薦させることであり、もう一つが科挙である。有徳の人を選抜するには、道を記した書物（四書五経）について論文を書かせ、それで選考すればよい。 中国では科挙は既に６世紀には実施され、１０世紀北宋の時代には完全に確立し、２０世紀初めまで続いた。

●修己治人 人の本性は善であるから、誰でも努力次第で孔子のような聖人（生まれながらの完璧な人格者）になれる。この聖人になるための努力を修身と呼ぶ。修身が進めば、まず家族関係がすばらしく上手くゆき、己の身を修めた人格者は統治者となる（修己治人）。そうすれば国は治まり、天下は平らかになる（修身・斉家・治国・平天下『大学』）である。

●三代と革命 儒学者によれば、聖人（完璧な人格者）が天下を治めた理想の世がかつて実在した。堯舜三代、夏～殷～周の三王朝の時代である。最初の政権交代は禅譲であったが、やがて世襲制になって夏王朝が始まった。 儒教が理想の王朝と呼ぶ以上、最高の人格者に天命が下り政権交代が行われるべきで、世襲はおかしいはずだが、儒学、例えば孟子はこれをしたたかに正当化する。世襲制も、現に人民が従っているという事実を以て、それも天の意思であると正当化し、世襲による皇帝も人格者と看做されたのである。 世襲による皇帝が暴君である場合には、どうなるのか？ 第一に「天人相関」である。天下統治の善し悪しは、天の活動と無関係ではない。天子が善い統治をすれば天の運行も順調だが、逆であれば天災が起きる。それは天子の統治に問題があるのであり、それに対する天の警告、天罰である。天災も人災であり、政治問題、天子の徳の問題である。 第二は放伐による革命である。 暴政を続ける天子に、臣が諌めても聴かなければ、臣は退去し天下の民心も離れる。天命が改まり、天命を受けた新しい天子が登場する。新天子は旧天子を追放し征伐してもよい。これが禅譲による革命の対極をなす、放伐による革命（易姓革命）である。暴力による王朝交代もこうして正当化される。 孟子も暴君殺害を断乎肯定しており、朱子学を大成した朱熹も、厳しい条件付きで放伐革命を原理的には認めている。暴君(旧天子)の臣が旧天子を征伐しても主君殺しとして糾弾されることはなく、聖人として尊敬される。

●華夷 天は一つであり、道（人らしい生き方）も根本的には一つである。従って、天命を受けて人々を導く天子も一人のはずである。つまり、文明の中心は全人類にとって一つであり、天子は全人類の指導者であるはずである。しかし、天子の感化にも限度があり、現実には人らしさに欠け禽獣に近い未開部族が残り続ける。これが、中華に対する夷荻である。 これは基本的には人種主義ではない。礼を身につけ道に従うならば夷荻も中華の人たりうる。現に、中華的生活様式が周辺民族に拡大浸透した結果、言語・風貌・身長等の大きな地域的差異にもかかわらず、互いに同一民族だと固く信じる漢民族が形成された。 夷荻を暴力で征服し、強制的に文明化させるのは、仁とは言い難い。そこで天子は、夷荻なりの支配様式や風俗習慣を認めてやる。夷荻の長の使者が朝貢してきた時には、天子は遠方の臣として、夷荻集団の長の支配の正当性を承認してやる。

●中世武士の思想 武士は、戦闘を職能とする武装自弁の集団として登場した。「兵」は武具を与えられ、コマとして動かされる者であるから、両者ほ同じではない。中世の武士たちは、「弓矢取る道」「武者の習」などと呼ばれる独特な規範をもつようになっていた。その社会的な基盤は、在地に根付いて館を構え所領を支配し、一族郎党を抱えて武士団を作っていることにあった。所領の支配については独立して不可侵であり、誰の干渉も許さない独立性を誇った。 このような武士によって政治が運営される中から、法体系は「道理」に基づくべきものであり、政治家は公平・無私であれというような思想が生まれてきた。最古の武家家訓である「北条重時家訓」（十三世紀中頃の成立）には、一族郎党を率いるべき武士の理想の姿が描かれている。 「仏・神・主・親に恐をなし、因果の理を知り、後代の事をかんがみ、凡て人をはぐくみ〔中略〕心剛にて、かりそめにも臆病に見えず、弓箭の沙汰ひまなくして、事に触れてなつかしくして、万人に陀び、能く思われ、皆人ごとに漏さず語をかけ、貧げなる者に哀みをなし、妻子眷属にいたるまで、常にうちわらいて、怒れるすがた見ゆべからず」 超越者（仏・神・主・親）への畏怖、物事への洞察、武士としての強み、周囲への配慮、人間的な魅力を兼ね合わせるのが、あるべき武士の棟梁なのである。 「文」や「徳」に依拠する東アジアの正統的な価値観からすれば、戦闘者の世界から独特の思想が生み出されてくるなど、およそ考えられない。しかし日本では違っていた。武士はいつまでも単なる戦闘着ではなく、為政者でもあったからである。

●山鹿素行の問い「武士は何のためにあるのか」 山鹿素行は会津の浪人の子として生まれ、儒教を林羅山に学び、さらに兵学と同時に『源氏物語』や『万葉集』、さらには忌部神道や両部神道(平安時代からの真言密教系の神道)を学ぶ。素行は兵学者として知られる人物であり、幕府への仕官を希望していたがかなわず、８年間赤穂藩に仕えている。 素行が儒教の専門的な学者であり、かつ兵学者でもあった。他に江戸の思想家には医者が多い。中国や朝鮮の伝統では、知識労働と肉体労働とは厳密に区別されて、交わることのない別世界であるが、江戸の学者が、多かれ少なかれこのような実用の学を身につけているということは、江戸の思想史にとっても重要な要素であろう。 素行は「武家日用の学」を求めていく中で、四十歳の頃から朱子学への疑問を募らせ、１６６５年、四十四歳の時に、その疑問をまとめて『聖教要録』として刊行した。この書物の刊行は、厳格な朱子学者として知られる山崎闇斎をブレインとしていた保科正之の怒りをかい、素行は赤穂藩浅野家に預かりの処分を受けている。そこで素行は『中朝事実』を著した。 素行はこの書で中華思想に反論した。 当時中国は漢民族の明朝が滅び、満州族が皇帝の清朝となっていた。また歴史を見ると、中国では王朝が何度も替わって家臣が君主を弑することが何回も行われている。中国は勢力が強くもなく、君臣の義が守られてもいない。これに対し日本は、外国に支配されたことがなく、万世一系の天皇が支配して君臣の義が守られている。 中国は中華ではなく、日本こそが中朝（中華）であるというのが、この書の主張である。 素行が自らの思想遍歴を明らかにした書である『配所残筆』には、自分たちは武士だという強烈な自覚が溢れている。 道徳や教養に優れた人格が、世を治め民を安んじるのではない（儒教ならそう考える）。「武士の門に出生」した老は、世を治め民を安んじる責任があるから、「身を修」めなければならないのである。武士は、自分のことだけを考えるのではない、武士としての交際があるし、一身のたしなみ、礼儀作法から統治の担い手としての教義や技能まで、武士として身に付けておくべき「わざ」も多い。 社会にとって農工商の三民の存在価値は明らかであっても、武士について、それは自明ではない。武士は三民の上に立つというが、実は遊民ではないのかという声を、素行は心の奥に聞いていた。 素行は次のように答える。 「職業」としての日々の労働に精一杯である農工商の三民に、人倫（道）の手本を示すのが「士の職」だということである。 武士は何のためにあるのかという問いの前に立たされ、その回答としてこういう説明がなされたのである。 中国や朝鮮の士大夫（読書人＝官僚）は、そもそもそういう問いの前に立たされることがない。文や徳の担い手としてのその存在価値は、あまりにも自明だからである。素行の場合、それは一見すれは武士の儒教的な正当化であるが、およそ儒教の世界では考えられない問題にぷつかっているということが、より重要なのである。

●『三河物語』の忠「譜代の衆は御家の犬」 『三河物語』は、戦国時代末期から江戸時代初頭を生きた三河武士である大久保忠教（彦左衛門）（１５６０～１６３９）が、徳川家の歴史と大久保家の戦功を語りながら、徳川家譜代の家臣として生きるための教戒を子孫に書き残したものである。 忠教は「御普代の衆は、よくてもあしくても御家の犬にて」と述べて、絶対的な忠誠を「御家」に尽くすのが譜代の臣としての生き方だとする。それは、主君への隷属ではない。時には諌争もする。しかし忠敬の関心は、平和な時代がやってきて武士に要求されるものが変わり、譜代が軽んじられる風潮の中で、子孫が譜代らしく生きるにはどうあるべきかという一点にある。 垢抜けた口達者な者、いかにも能吏らしい者、そういった新参の雇われ武士が重宝がられて出世していく。そういう時勢だからこそ、「無骨」な譜代武士はそれを真似たり僻んだりせず、与えられた場所がたとえ不満なものであっても、そこで忠勤を尽くすべきことを忠教は説く。 忠教はこう書いている。 「御主様へ御無沙汰（不忠）申上た者ならば、我死したりと云共、汝共がのどぶえに喰付て、喰殺すべし」（自分の死後、主君に不忠を働いた者がいれば（蘇って）のど笛に噛み付いてやるという意味）。 『三河物語』が説くのは、生死を共にして主家の活路を閃いてきた譜代武士が、泰平の時代、次第に取り残されていく状況の中で、戦功に代わる自分たちの生の根拠をどこに求めるべきか、その必死の呻きなのである。

●『葉隠』の忠「武士道とは死ぬ事と見付けたり」 佐賀藩（鍋島家）に仕えた山本常朝（１６５９～１７１９）を慕う藩士の田代陣基が、晩年の常朝の口述を筆記して『葉隠』である。素行が、戦闘者としての精神的伝統の上に、「三民」に向き合う道徳的指導者としての武士像を打ち立てたとすれば、『葉隠』は、「鍋島侍」の生き方は「主君の御用に立つ」べきことに尽きると言う。素行が求めた学問や教養、普遍的な「人倫」への志向は、ここにはない。 仏教も儒教も兵学も、「当家の家風」に沿うものではないから不要で、鍋島家代々の歴史や武勲などの知識だけで十分だと言うのである。 「主君の御用に立つ」とは、例えばそれは「諫言」をなすことであり、わずかでもそこに、「我が忠」を示そうという自己顕示欲があってはならず、ひたすら主君を思う気持ちに純粋でなければならない。 主人への「忠」は否定されるわけではないが、それを「理屈」として詮索したり、規範として定立する（忠とはかくあるべしと言説化させる）ことは嫌われる。それはおそらく、そのような「理屈」を立てようとする中に、自己中心的な不純さを認めるからである。 「武士道というは、死ぬ事と見付けたり」から始まる一節は、次のようなことを語っている。 「忠」の「理」を規範として立てるという志向のうちに、自己の不純を理屈で取り繕おうという気持ちが潜んでいて、そこに定立された規範の中にも、形を変えた自己中心性が忍び込んでしまう。「毎朝毎夕」不断に「死身」となることで、武士として何ものにもとらわれない、つまり自己の「好き」にもとらわれない高次の「自由」を得て、結果的には「一生越度なく、家職を仕果す」ことができるというのである。こうして『葉隠』は家職を仕果すために、武士はどう生きねはならないかを語っている。 そして常朝の場合、それが秘められた官能とも連続している。 恋心を悟られず「思い死する」ほどの恋を「恋の本意」とする常朝は、家臣から主君への忠誠の根底にも、この「忍恋」の心が秘められると言う。先に「無二無三に主人を大切に思えば」とあったが、その「大切に思う」にも、おそらくこのような官能の色合いが潜んでいる。 「好き」に流される時、緊張が緩んで、理屈を操作して自己正当化したい欲望が生まれる。それは武士として恥かしい、「自由」を失ったありようなのである。緊張の中に自己を置いて自己を放たないこと、それは、深い恋心を懐きながら、それと悟られずに相手に接し続けるに似た、秘めやかな愉悦に支えられている。

２．ヨーロッパ社会の変化 西ローマ帝国の崩壊後、ギリシャの科学と哲学などはその大部分が見失われていた。修道院に古代の学芸が細々と伝えられていたが修道院は点在する孤立空間であり、事実上院内に死蔵されていた。西ローマ帝国の没落から数百年間、ヨーロッパの文字文化はきわめて少数の聖職者と支配者の一部に独占されていた。 変化は一二世紀前後に始まる。この時期ヨーロッパでは産業革命と農業革命が進行し気候にも恵まれて農業生産性が大きく向上する。その結果、余剰生産物の交換経済が始まり、人口の増大と領主的束縛の弛緩も相まって空前の都市文化がおこり、これまで聖職者と騎士と農民からなっていた社会に都市に住む商人や職人という新しい階層が加わることになった。商業は商品を携えて旅する遍歴商業として営まれたが、やがて都市に定住して為替手形で取引する文書主義に移行していった。一三世紀商業革命である。日常の業務でも正確な記帳による商品と会計の管理が不可欠となり見積書や請求書が重視され手紙のやりとりも増大した、こうして一四世紀には数学や法律や地理学を身につけた物書き商人が登場し、聖職者と宮廷貴族による文字文化の独占を掘り崩していく。 他方で王権は、国庫を豊かにするため都市の有力商人の支援を仰ぎ、見返りとして都市に特権を与えた。さらに中央集権を強めるために支配機構に都市市民のエリートを登用し新たな知識階層としての官僚層が生み出されていった。統治機構の肥大化に伴い文書依存も高まっていった。一二世紀にはフランスやドイツで公文書にフランス語やドイツ語が用いられるようになる。 書き言葉としての俗語使用は一二世紀の宮廷文学・騎士文学に始まる。これらの世俗的貴族文学としての俗語文学は騎士､小貴族を対象として君主に対する忠誠と戦闘に於ける勇気を表現するものであった。ともあれ、宮廷文学・騎士文学に於ける俗語使用は俗語にそれなりの権威を与えることになった。 中世文学の傑作と言われる薔薇物語が書かれた一三世紀中期には騎士文学の盛期は終わり、それ以降俗語文学は市民の関心を呼ぶものにシフトしていった。俗語による文字文化の拡大という点では、商業目的から読み書き能力を身につけていた商人たちの果たした役割の方が大きい。一四世紀にダンテが『神曲』を、ボッカッチョが『デカメロン』を共にトスカーナ語で著わし広く受け入れられていく基盤は出来ていたのである。 デカメロン(この画像はこちらからお借りしました） このような背景の中で都市市民の初等教育においても俗語が重視され始め、都市の市民層は教会の目的から離れた学校を求めるようになっていった。長期のせめぎ合いを経て、学校の管理権は次第に市民に移行し教会の影響から抜け出していった。一四世紀には商人や職人の子弟のために俗語で教育することを目的とし教会から独立して地方行政局が運営する習字学校が出現する。こうして一五世紀末にはヨーロッパ全域で書き言葉としての俗語使用は拡大しそれに伴い都市市民の識字率も上昇していった。

３．学問としてのラテン語 しかし、学問と宗教の世界は依然としてラテン語の聖域として残されていた。一二世紀から一三世紀にかけてヨーロッパは多大なエネルギーを費やして古代の学問をアラビア語やギリシャ語から翻訳するが、全てはラテン語への翻訳であり翻訳者の母語に訳されたものは無い。大学教育は全てラテン語で行われていた。ラテン語は汎ヨーロッパ的な学問言語であることによって学問と言語を全ヨーロッパに流通し文化的な単位としてのヨーロッパという観念を成立させていた。 学問世界で言語障壁を無化したラテン語は、民衆との間に高い障壁を設けることになり、民衆を学問世界から排除する有効な手段ともなった。ラテン語使用は学問や思想を独占するための手段という性格を強めていたのである。 もともと大学と言っても中世では一つのギルドであり、クラフトギルドが工芸技術を伝承したように、大学ギルドでは講義と討論で知識と論証技術を伝承したのである。大学ギルドでも学問世界の隠語であるラテン語の使用を強制することでスコラ神学やスコラ医学を独占していたのである。ルネサンス期にスコラ学に異を唱えたのは人文主義であったが人文主義は学問世界の排他性を打破することはなかった。多くの人文主義者にとって古典語はむしろ中世の大学以上に重要視されることになった。人文主義者は中世スコラ学者の用いたアラビア語やキリスト教の言葉が混じったラテン語を野蛮と見なし、古代の純粋で典雅なラテン語を理想として対置した。人文主義の運動は古典語の素養と古典文献の知識を不可欠とするものであり社会的にきわめて少数の閉鎖的エリート集団によって担われていたのである。 ラテン語祈祷書（この画像はこちらからお借りしました） このようなヨーロッパ知識層の知の秘匿体質は古代にまでさかのぼる。古来ヨーロッパでは神から与えられた真理はみだりに公開してはならないと言う観念が行き渡っていた。ピタゴラスの弟子のリュシスは哲学を公にすることは師が禁じたと伝えている。プラトンは対話篇『パイドロス』で不適当な人に言葉を与えることに対する危惧をソクラテスの口から語らせている。三世紀の教父オリゲネスや、一三世紀のロジャーベーコンによる同様な発言も残されている。自然の秘密が俗衆の目に触れぬよう包み隠すことが知識階級の道徳的責務でさえあった。学問世界におけるラテン語の排他的使用はそのための最も直接的で有効な手段であった。

４．カトリック教会とラテン語 　一一九九年教皇イノケンティウス三世はメッツ市の信徒が聖書をフランス語に訳し自分自身で解釈し説教しようとしているという司教からの報告に次のように答えている。「信仰の奥義は至る所すべての人に説明すべき物では無い。教会において教師の階級はすぐれたものである。従って無差別に誰もが自分はこの任務を持つと主張してはならない。」 　中央集権化されたカトリック教会では聖書解釈の権限は上級聖職者に独占されていた。そしてその独占はラテン語によって維持されていた。裏返せば教会権力にとって俗語使用はそのこと自体が潜在的異端であり、忌諱に触れることであった。俗語の聖書を読んで教皇庁とイエスの教説に大きな懸隔があることを知り自らの理解を説いて異端として弾圧されたワルド派や、聖書を最初に英訳して異端として弾圧処刑されたウィクリフの一派、聖書をチェコ語に翻訳し教会刷新運動を起こし火刑に処せられたプラハのウス等の例がある。一五世に印刷技術が発達すると、ドイツの司教はギリシャ語ラテン語からドイツ語に翻訳されたあらゆる書物を検閲するとしている。ここでも問題なのは印刷書一般ではなく俗語の書籍であった。 　それとは裏腹に、この時代には人文主義者が異端的な言説をもてあそんでも、それがラテン語で書かれていてその影響がエリート層に限られているかぎりでは、教皇庁は事実上黙認していた。一五一七年にマルティン・ルターは贖宥状を批判する「九五箇条の提題」を発表した。これは宗教改革の発端と言われるがそれは後から見た判断でルターはこれをラテン語で書いた。その段階ではルターは聖職者の内部での教会批判を意図していたと思われる。しかしこれは多大な反響を呼び起こしたので翌一八年にはこれをドイツ語に翻訳・要約して印刷したが、それは瞬く間にドイツ中に広まり、こうして始めて宗教改革は民衆の世界に届くことになった。 　ルターの宗教改革以降、ルターの書いたものを始め改革派のパンフレットが飛ぶように売れたので印刷業は商売としてもペイするようになり、読書人口も拡大していった。このようにプロテスタントは半世紀前に登場した印刷技術を積極的に利用して大衆に訴えかけた。これに対してカトリックは印刷に消極的というよりはむしろ警戒的であった。これは単なる戦術の違いではなく信仰のあり方、聖職者と民衆の関係の理解に於ける基本的な違いに由来する。 　それまでの教会では信仰と教義の基本が聖書にあると明確に定められていなかった。カトリックではテクストを読むのは聖職者に限られ、大衆は教会上層部の決定や上級聖職者の解釈を聞かされるだけでよいと考えられていた。それに対してプロテスタントは、福音書を通じて神の言葉に直接接することが信仰の基礎に置かれ聖書の繙読が最も重要と位置づけられた。従って神と信徒の間を仲介する特権的な聖職者や権威主義的な教会を必要としない。とすれば、大衆が読める聖書が必要であり特殊な言語ラテン語は必要としなくなる。 　最初にティンダルが新約聖書を英訳したのは1526年と34年でありそのことは教会の権威者たちを震撼させた。これは、中央集権的で階級的な教会組織がキリスト教誕生当時から存在していたかのように語るカトリックの虚偽を暴き出すことになった。ティンダルは1563年に異端の罪で絞首刑に処せられた。フランスでは仏訳聖書が1528年に出版され、その翻訳者ベルカンは1529年に火刑に処せられた。他方では宗教改革の最中にドイツから持ち込まれる改革派の印刷物もラテン語で書かれている限り大目に見られていた。 16世紀の後半、もはや俗語書籍の普及を押しとどめることが不可能になった段階で教会がとった方法は禁書目録の作成であり、ここでも俗語が問題にされた。1600年に異端として火刑に処せられたブルーノが書いたスコラ学批判の対話篇はいずれもイタリア語で書かれており、ガリレオが宗教裁判に掛けられたのも彼が地動説を唱えた事よりも天文対話をイタリア語で著し自説を誰にも分かるように語ったことが問題視されたと思われる。カトリック教会はラテン語で書かれている限り新発見を報じる書物でも許可し、反対に学者が誰にでも理解できる国語で自説を広めようとすると告発する場合が多かった。

５．一六世紀の言語革命・国語の形成 一六世紀に俗語で書かれた科学書が登場したことは単に国語が利用されただけではなく、民衆の話し言葉であった国語が、語彙を豊富化し思想や学問の記述に耐えられるまでに鍛え上げられ文法の整備や正字法の確定を通して標準化され国語になるべき言語が鋳造されていったことを意味している。 　俗語を学術的に使用するためにはボキャブラリーを増加させる必要があった。一四世紀末につくられた英訳聖書ではラテン語や外国語から千を越える言葉が借用されている。一六世紀に自ら英語で執筆したエリオットはラテン語やフランス語からの借入語を用いインキ壺用語と揶揄されたが、その多くは現代英語の不可欠な部分をなしている。一六世紀にドイツでルターが聖書を独訳したときにも民衆の言葉を使用するだけでなく言葉を編み出さなければならなかった。パラケルススもラテン語やギリシャ語からいくつも特異な言葉をつくり出している。新生ネーデルランドのシモン・ステヴィンもフランスのデュ･ベレーも同様であった。 聖書とABC（この画像はこちらからお借りしました） 　それだけではなく、当時はイタリア語とかスペイン語と言っても標準化されたものが存在した訳ではなく地域ごとに異なる方言しかなかった。例えばドイツ語ではバイエルン人がザクセン人の言葉を理解できないし、フランスでは住民・地方・都市の数だけ習慣や言語が存在するという証言があり、イタリアは少なくとも14の俗語に分かれしかもその俗語のすべてが各自内部で分化していた。従って一六世紀に俗語が国語として使用されるためにはどの国においても領邦からなる封建国家の諸方言からの淘汰をとおして有力言語が浮上し国家の国語に結晶化されなければならなかった。 　イベリア半島ではカスティリア方言がスペイン語に、フランスではイル・ド・フランス地方の言葉がフランス語に、イタリアではトスカーナ方言がイタリア語に、イングランドではロンドン方言が英語に昇華していった。 　地域的な話し言葉であった俗語方言のひとつが他の諸方言を上回る有力言語として規範化され、さらには文法的に整備されて標準化されて国語に成長し､それと同時に語彙が豊富化されて込み入った思想表現に耐えられるように鋳直され、やがてラテン語使用が絶対的であった領域にまで使用されるようになる過程は､言語革命とも言うべき根底的な変化である。一六世紀文化革命にはこの言語革命が伴っていたのである。 その言語革命の背景的要因としてはいくつかのことが考えられる。第一には印刷書籍の出現、第二には宗教改革、そして最後に国民国家の形成がナショナリズムを喚起したことである。

②文天祥の思想が「尊皇攘夷」や「右翼思想」の源流 ・日本の支配階級は、この「正気の歌」を死ぬほど愛していました。 ・「正気の歌」は、室町時代（足利時代）の「五山」の秀才の僧侶（高僧）たちが、日本語にこの漢詩をなんとか解読して移植されて「儒学」となり、武士達のインテリの間に広まりました。そして幕末が近づくと水戸学の藤田東湖たちが朝から晩までずっとこの「正気の歌」を読みました。 ・1660年代ぐらいに文天祥の思想は、日本で最も偉大な東洋思想として山崎闇斎が創った崎門学により大ブレイクしました。そこから浅見絅斎、栗山潜峰らの後の日本の右翼思想の源流といいますか、愛国主義、民主主義が生まれました。浅見絅斎が書いたのが「靖 献遺言」です。その中で文天祥のこの「正気の歌」が激しく礼賛され、当時の優れた武士たちに強い影響を与えました。 ・その後に、「中国夷狄論（日本こそは中朝なり。中国が世界の中心ではない。日本が中心だ）」と「南朝正統論」を浅見絅斎らが切々と説いて、強烈に唱えた。陽明学（王陽明の実践思想）の山鹿素行もこの「中国夷狄論」であり、水戸学も含めた尊皇攘夷の思想の中心になっています。そして、幕末の橋本佐内から西郷隆盛も、そして吉田松陰もみんなこの思想であり、2・26事件の青年将校たちも昭和の軍人たちも同様だったのです。 (西郷隆盛　画像:http://www.kirei-ni.com/portrait/shouzouga/gallery-12.html） (吉田松陰　画像:http://blogs.yahoo.co.jp/yoshimizushrine/60194978.html） ☆しかし、自分達が学んだ儒教（正統の中国の官僚思想）は、中国の学問であるから日本の知識人たちは、どうしても中国に劣等感が抜けません。 ☆一方中国では、思想の大義に従って生きて、そのためにつかまって牢屋に閉じ込められ、そして最後は首を切られて死ぬ。それが自分の名前が後世につながり良いことなのだともされていました。

③中国からの借り物思想を元に出来た中国夷狄論→尊皇攘夷論 ・日本の支配階級の一番上の頭のいい学者、知識人たちは、700年間に亘ってこの文天祥を学んでいました。 ・南北朝（室町時代の前半）の武将で文人の北畠親房の『神皇正統記』が原型ではないか？という人もいるかものしれませんが、これも少し前の文天祥らの行動の影響が強くあり、もともとは中国伝来であることに他ならないのです。 ・日本では、お坊様達が平安時代、室町時代から、儒教の経典の解読をずっとやっていました。 ・幕末の日本で爆発的に読まれた本が、平田篤胤の『出定笑語』と頼山陽の『日本外史』と会沢正志斎の『時務策』であり、この3人が幕末のベストセラー言論人であったようです。これらの大人気を博した日本知識人の思想の原型（範型）はまさしく文天祥なのであります。 ・そして私たち日本人の思想の正当性の根拠が、中国の儒学者達からもらってきた思想であり、この複雑な心理と悲しみのところに、日本の知識階級のねじれ・哀しみがあるのです。ですからこの考えがねじくれて、「日本こそ世界の中心の国であって、即ち中朝である」という考えが生まれます。それが浅見絅斎が言い出した「中国夷狄論」です。中国こそは夷狄（北方の蛮族）である。日本の方が正当の国である、という考えです。

④中国人の根底にあるのは儒教（孔子）ではなく、道教（関羽） ・朱子学というのは、儒教の一種ではあっても「易姓革命論」と「大義名分論」と「湯武放伐論」を強調しています。易姓革命論とは、中原の覇者である権力者が入れ替わり、その人が新しい皇帝になったとき、王朝の名である姓（姓氏）がかわり、天命が新しい権力者に降りたことから、天命が革まったということだ、とする思想です。 ・この「易姓革命論」を日本の徳川氏（江戸幕府）は非常に重視しました。そしてこの中国伝来の思想を日本語においても正統の政治思想としました。ここで孔子あるいは朱子の思想と対立するのが道教（タオイズム）の思想です。儒教と対立するもうひとつの大きな流れが道教（占い、まじない）の寺院を大変大切にしています。 ・それに対して、中国民衆は孔子（儒教）の思想が大嫌いです。君子というのは官僚たちのことだと知っているからです。民衆達は、どこの国の官僚たちにも共通することとして、 本心では自分達官僚（の利益）のことしか考えないということを知っているからです。 ☆結果として、儒教は官僚の間で広まり、道教は民衆の間で広まりました。 ・また日本でも同様ですが、民衆は道教の寺院（道観）にお参りに行きます。浅草の浅草寺に人気が集まるのもその理由です。