従って、おそらく数年後には、脱市場≒ゼロ成長の自然循環型社会への変革気運　が高まってゆくだろう。 社会はガタガタで、政府が機能を失いつつある現在の状況は、人々の統合期待に応えて諸子百家が次々と登場した春秋時代に近いとも言える。今回も、社会的な統合気運の高まりを受けて、脱市場社会に向けての理論追求が始まるはずである。 あるいは、あと10年あれば、新理論家が次々と登場してきたかもしれない。 しかし、経済破局までに残された時間は１～２年(運が良ければ３～４年)しかない。 いったんデフォルト→リセットに突入すれば、一気に現実が緊迫し、状況は日々刻々と動いてゆく。そうなれば、人々の意識は目先の「どうなる？」「どうする？」に収束し、理論追求どころではなくなってしまう。 しかし同時に、米・中・欧が次々と秩序崩壊してゆくのを見て、根本的な転換の必要が共認されてゆき、それを実現してくれそうな新勢力に対する期待が高まってゆく。 経済破局から暴動へ

　 はたして、その期待に応えられるか？ 既にこれまでに、新理論がある程度構築されていれば良いが、現在までのところ、そのような新理論は『実現論』以外には見つかっていない。従って、残された時間の中で、可能な限り、実現論の改稿を進めるしかない。 しかし、私自身は、実現論を改稿するためのまとまった時間が、取れそうにない。私に出来るのは、せいぜい、実現論の序と章立て(全体構成)を考えることくらいだろう。 従って、これまでるいネットに蓄積された秀作群を、その章立てに応じて再編成し、実現論の塗り重ね板を作るしか、手はない。 この塗り重ね板があれば、デフォルト後の大混乱期でも、最低限の認識の組み替えは可能になる。　そして、それはそのまま、共認社会を統合する理論統合サイトの原型となる。

運動を立ち上げるには、余力と拠点が要る。 更に、運動を成功させるには、理論が必要になるし、広宣活動も必要になるし、情報収集も必要になるが、理論を追求するにも、広宣活動を展開するにも、情報を収集するにも、膨大な余力(時間)が必要になる。そして、もちろん、それらの活動は、何れも専任した方が集中できて高度化してゆくので、専任化した方が有利になる。 しかし、日々、仕事に追われて暮らしている庶民には、そのような余力も場も与えられていない。まして経営に全力投入している経営者なら、なおさら運動を立ち上げるような余力(時間)は、どこにも無い。 大衆には余力も場も与えられていないということ、それこそが、大衆発の真の運動が立ち上がってこない直接的な最大の原因である。 『大衆には、運動を立ち上げる余力が無い→余力を与えられた悪徳エリートが支配する社会』（リンク）より

どうやら、人々が本格的に認識収束し始めるのはリセット以降となり、本格的な理論追求が始まるのは、新政権が樹立され共認社会に転換した後となりそうである。 デフォルト後の大混乱期には、人々の意識は「どうする？」に強く収束し、社会統合期待は最高潮に達する。 そして、新政権が樹立され、共認社会が建設されてゆく頃には、認識収束が高まり、本格的な理論追求の時代が始まるだろう。 その追求と発信の場として、理論統合サイトが形成されるはずである。 そこでの統合軸は、当然、『事実の共認』となる。 皆の手で構築され、無限に進化してゆく事実の体系は、やがて、人類を導く人類の『鑑』となってゆくだろう。 　

なお、将来は、全ての工業製品の耐用年数を２～３倍に上昇させる(例えば、耐用年数に応じて売り上げ税率に大きな差をつける)ことによって、物の生産・運送・販売およびそれに付帯する金融その他のサービスに要する労働時間は、1/2～1/3に圧縮される。もちろん、必要資源量もゴミの量も半分以下となる。 従って、食糧も含めて物的生産に必要な国民の労働時間は５時間程度に縮小する。 ここで、仮に農共と企業との交代担当制において、企業では従来どおり８時間働くとすれば、農村共同体での労働時間はわずか2時間となる。いったい、残りの時間は何をするのか？ これは、まったく新しいスタイルの生活が始まるということであり、大胆な頭の切り替えが必要になる。 実現論では、共認圧力に基づく評価競争の社会になると予測されているが、おそらく余力時間は、「集団をどうする？社会をどうする？」という統合課題をはじめとする、さまざまな未明課題を追求する時間となるだろう。言わば、大衆による、創造の時代の始まりである。 次の共認時代は、人類の頭脳進化の時代になると期待したい。

1.中世社会の転換 魔術的とも呪術的ともいうべき色彩のまとわりついていた中世ヨーロッパ人の磁力理解は、十三世紀に大きな大転換をむかえる。その転機は、ドミニコ会修道トマス・アクィナス、「磁気書簡」を著したペトロス・ペレグリヌス、そのペトロスを師と仰ぎ「経験学」の創始者と称されるフランチェスコ会修道士ロジャー・ベーコンの三人に代表される。彼らが活躍したのはいずれも13世紀後半、とりわけ1260年代末である。 トマス・アクィナス 画像はこちらから 　　　 ロジャー・ベーコン 画像はこちらから 　 この時代にこの三人が文字通り踵を接して登場した背景には、ヨーロッパ社会が大きな変わり目にさしかかっていたということがある。磁気認識に注目すると、航海用コンパス（磁気羅針儀）の使用の始まりが磁気のそれまで知られていなかった性質を明らかにしたことが挙げられる。新しく発見された磁石と磁針の指向性（指北・指南性）のは北極星ないし天の極が磁石に力を及ぼしていると考えられた。その影響は極めて大きい。 社会的変動から歴史をみると、外部世界との関係で言えば、8世紀以降イスラーム教徒の支配下にあったイベリア半島のレコンキスタ（再征服運動）において、スペインがコルドバとセヴァリを略奪（1236年と48年）、同様にシチリアとナポリの王国をアンジュウ伯シャルル（ルイ9世の弟）が乗っ取った（1266年）。こうして13世紀中期にはイベリア半島の大部分がキリスト教に確保され、現在の私たちが理解するヨーロッパの輪郭が浮かび上がりつつあった。 他方、ギヨーム・デ・リュブリュクがモンゴルに赴き帰国し（1245年と55年）、マルコ・ポーロ（1254-1324）が父とともに中国に旅立つ（1271年）など、ヨーロッパ人がそれまで知らなかった東方世界と接触しはじめた時代でもある。 そして、内的にはパリに高等法院が設立され（1250年頃）、イギリスで議会が成立し（1265年）、近代国家の機構がすこしずつ姿を見せ始めている。この世紀が終わる頃には「人々が帰属意識として、教会共同体にかわってしだいに国家が登場してきた」と言われ、ヨーロッパ世界全体が新しい相に入り始めた時代と言える。 実際これに先立つほぼ2世紀の間、ヨーロッパは大きな変動を経験してきた。12世紀後半の英仏の王権強化に加え、「中世における産業革命」とも言うべき技術的発展、イスラームおよびビザンツ世界との接触による古代ギリシャの科学と哲学の発見であった。 技術面では、水車の使用の増加・拡大が見られる。特に、農業における技術革新が著しく、農機具の改良や鉄製農機具の登場、とくにアルプス以北の湿気の多い気候と重い土質に適した馬の農耕への使用拡大、11世紀以降はで二圃制度から三圃制度への切り替え、比較的安定した高温の気候によって、生産性が大きく向上した。そのうえ開墾と干拓による農地の拡大も進み、11世紀中葉から14世紀初頭（とくに13世紀）にかけて人口も飛躍的に増加する。 11世紀から13世紀にかけてヨーロッパにおいては産業革命と農業革命がすすめられたのであり、それは都市の形成と発展を促すことになった。すなわち、農業生産性が飛躍的に向上した結果、自給自足経済から余剰生産物の交換経済への移行が始まり、都市が建設され重要な役割をはたすようになっていった。こうしてヨーロッパは11世紀から13世紀にかけて空前の都市化が進み、13世紀には全人口の約1割が都市に集中していたと言われる。 この傾向は13世紀に入るといっそう顕著になり、フランスでは、都市に住む人口が増加するとともにその活動領域が広まっていった。これに加え、王は中央集権を強めるために支配気候内部に都市市民のエリートを登用し、知識階層として官僚層が生み出されていった。さらに、王権は力をつけた町人階級との結びつきを強化し、その見返りとして都市自治体の発展を支援し、都市にいくつもの特権をあたえた。 ドイツにおいても1190年にはじめて都市自治体が誕生し、以降、都市化の波は13世紀中つづいた。かくして12世紀から13世紀にかけてヨーロッパには、従来の三身分に関わらず、都市を生活基盤とする官僚や商人や製造業者（将来のブルジョアジー）がその存在を主張しはじめたのである。そして彼らは商業的目的からであったが読み書きを学び、聖職者だけが文字文化の担い手であった時代が終わる。 都市の発展に並行して、12世紀にはパリをはじめ、これまでにない教育機関として大学が登場する。これらの大学は、当初「学生と教師の組合」として発足したが、13世紀なかばまでにその組織を確立させていった。特筆すべきこととしては、それまでの修道院と異なる、都市を活動基盤として、世俗社会と積極的にかかわりを求めるフランチェスコ会（1209年）とドミニコ会（1216年）のような托鉢修道会の創設が挙げられる。高度な学問研究を重視したことによって、生まれたばかりの大学に有用な人材を供給することになる。以上がトマスやペレグリヌスやベーコン登場の社会的背景である。

2.古代哲学の発見と翻訳 知的・思想的な面では、ヨーロッパ人の自然の見方と自然に接する姿勢を転換させた決定的な契機は、先進的イスラーム社会にヨーロッパ人が接触し、イスラームの学問とともにアリストテレスの諸著作を発見したことである。中世におけるヨーロッパのイスラーム社会との接触といえば、私たちは十字軍を連想しがちであるが、1154年にロジェー2世がアル・イドリーシーに実証的な地理学の「ロジェー王の書」を編著させ、カスティリアとアルフォソン10世が天文学者に「アルフォソン表」を作成したことが象徴しているように、十字軍運動の喧騒とは別のところで多くのことを学んできた。 イスラーム科学の先進性をいち早く認めて、その吸収と移植に尽力したのは、ジェルベール（後の法王シルヴェスデル2世）であった。10世紀半ばに貧しい農民の子としてうまれたジェルベールは、修道院に入り教育を受けた。その後967年から3年間、彼はカタロニアの修道院でさらに学習を続け、数学と天文学と音楽を学び、イスラームの科学に接した。その後、ローマ法王に認められ、ランス大司教座聖堂付属学校の校長、999年にはフランス人で初めて教皇の座につき、1003年教皇シルヴェステル2世として死んだ。 彼は、正統信仰の徒でありながら「神は人間に大いなる賜物を授けたもうた。信仰を与えたまい、同時に学術も禁じたまわなかったからである」と語り、信仰と理性を結合しようと望んだ。科学におけるジェルベールの貢献は、イスラームの天文学と数学をヨーロッパに紹介したことにある。 彼は、天文学では、イスラームに伝えられていたプトレマイオス天文学を学び、それにもとづき精巧な天球儀を作成した。数学では、それまで扱いにくいラテン数学にかわって、アラビア数学表記法を導入し、「アバクス」とよばれる古代の計算盤をヨーロッパに復活させたとも言われる。 もう一人の先駆者は、ヨーロッパ最大の修道院クリュニーの院長に若くして就任した尊者ピエールであった。彼は西欧が文化と情報の量で圧倒的に劣っていることを自覚し、ギリシャやイスラームの文献を購入し、翻訳者を集め、紹介作業に努めた。「コーラン」のはじめてのラテン語訳も彼のもとでなされた（1143年）。 その翻訳者の一人、チェスターのロバートは、「代数学」を訳し、ヨーロッパにこの学問の名称と方法を伝えたことでも知られている。 もちろんこのような人たちが現れたことは、現実にイスラーム社会との接触・交通が存在していたイベリア半島、シチリア半島においてであった。

イベリア半島においては、イスラーム教徒が713年に西ゴート王国を滅ぼして以降1492年にグラナダが陥落するまでイスラームスペイン社会が存続した。同様にシチリアは、西ローマ帝国崩壊後の一時期、東ゴート王国の支配下にはいり、その後三世紀に及ぶビザンチン支配ののち、902年にアラブ人に征服され、以来11世紀後半にノルマン人によって再征服されるまで、イスラーム教徒の統治下にあった。 その結果、イベリア半島やシチリアは経済的にも文化的にもヨーロッパをはるかに凌駕することになる。実際、アラブ人は、イベリア半島においてもシチリアにおいても農業生産性を飛躍的に高めることに成功し、鉱山の開発、養鶏や馬の育種、絹織物の生産にのりだし、9・10世紀にはイスラーム教徒はパレルモを中心として地中海の海運を完全に制圧した。こうしてパレルモとコルドバは大都市に成長し、両都市は10世紀には人口30万を擁したと言われる。当時のラテン・ヨーロッパ最大の都市といわれるパリやローマでさえ、この足下にも及ばない。 著しいのはその豊かさだけではなく、専門家によれば「イスラームに征服されても、キリスト教教会はそこでの市民権、信徒たちへの精神的指導者としての立場を保持し、また資産についても保持・獲得したり寄進を受けることができた。教理・信仰・教会規約などについて、ムスリムがキリスト教は、奴隷で無い限り、イスラーム世界でも異教徒の国でも、完全に自由に移動できた」とある。だからこそ、ジェルベールがイスラーム支配下のイベリア半島で学ぶことができたのであろう。 もともと遊牧の民であったアラブ人が、七世紀以降に大規模な征服活動を展開して拡大し、経済、文化ともに急速に成長をとげたのは、征服した異教徒にたいして宗教的にも寛容である上、積極的にその文化や技術を学習し自分のものとしていったからであった。イスラーム社会は、ビザンチン経由でギリシャの哲学、医学、その他の学問を、インド文明からは数学、天文学を学び、翻訳をすすめた。こうして、ラテン世界では見失われていたギリシャの哲学や科学が、イスラーム社会では大切に保存され熱心に研究されていた。 ヨーロッパ人のイスラーム文化との接触と、それを介しての古代文明の再発見はイベリア半島とシチリア半島の再征服を機に本格化する。1031年の後ウマイヤ王朝の崩壊により、1085年のアルフォソン6世によるトレドの攻略によって、半島のほぼ北半分がキリスト教に明け渡された。こうして、イスラーム、キリスト、ユダヤ文化の交錯するトポスが出現した。 他方シチリアでは、ノルマン人の一旗組がイスラーム教徒の支配を打ち倒した。彼らがシチリア攻略に乗り出したのは1061年、「ノルマン・コンクエスト」の直前であり、シチリア全島を制圧したのは1091年である。ノルマン人頭目ロベール・ギスカールとロジェーの兄弟が1072年にパレルモを征服したとき、彼らは賢明にも異教徒・異民族の宥和をはかった。その政策は、ギヨーム1世・同2世と王位が継承されて以降も変わることはなかった。 　 １１４２年のヨーロッパの状勢 画像はこちらから 　 ノルマン人支配下のシチリアではラテン、ギリシャ、アラビア語が公用語に使われ、西暦とアラビア暦が併用され、ローマ法、コーラン、ノルマンの習慣法が尊重されていた。行政の中核はアラブ人、ギリシャ人が占め、国軍の主力はイスラーム教徒の部隊であった言われる。これを「トレランス（宗教上の寛容）」とも解釈できるが、それだけでなく、経済活動の中核をアラブ人に握られていたという現実的な打算も働いていたと予測される。なぜなら、大商業都市を経営していくにはアラブ人に依拠しなければならず、教皇を完全に信用していない彼らにとってイスラームの軍事力を配下におくことはどうしても必要であったからだ。したがって、宗教上の寛容ではなく、強力な王権がアラブ人を必要とし、彼らに対する攻撃を制御するためといったほうが正しい。　　

シチリアのパレルモで育ったロジェー2世（シチリア・ノルマン王朝の初代の王）はたくみな外交によってシチリアを安定させ、西ヨーロッパで最も豊かな王国が出現した。彼は、学問を愛好する教養人であり、イスラーム世界から数多くの学者を呼び寄せる。パレルモは、キリスト、ビザンツ、イスラーム文化の融合するヨーロッパ随一の国際都市となった。 こうして、11世紀から12世紀にかけてヨーロッパ人は高度なイスラーム文化とともに古代ギリシャの哲学と科学の圧倒的な遺産に出会った。イスラームの文化や技術とともにギリシャの学問的水準の高さを知り、ラテン語への翻訳にきそって取り組んだ。12世紀初頭に始まるこの翻訳運動は13世紀中期まで継続される。こうして1260年代にいたるまでのほぼ150年間にアリストテレスをはじめギリシャの科学と哲学の大部分がアラビア語ないしギリシャ語語原典からラテン語に翻訳された。 そうしてこの古代ギリシャとイスラームの高水準の学問と思想の流入がその後の西欧における科学の発展の基盤を形成することになる。また、大学とは膨大な量にのぼる新知識を西ヨーロッパが組織し、吸収し、拡充するたての制度的な方策であり、共通の知的財産を形成し、世間に広めるための道具だった。しかし、そのことは中世の大学が科学を観測や実験からではなく、もっぱら書物から学んだことを意味し、やがて科学のさらなる進歩と発展にとって桎梏と化していくことになる。

本居宣長として知られるようになった人物は、1730年(享保15年)に伊勢国松坂の商家に生まれた。いわゆる伊勢商人の本拠であり、そのイエも木綿商として江戸に出店していた。幼名は富之助、次に弥四郎、のち健蔵、実名は栄貞。 幼少から上層商人らしい遊芸に親しみ、父や兄の死去などにより宝暦元年(1751)、イエを継ぐ(22歳)。しかし、商売には向かないのは明らかだったため、医者になることとし、翌年、京都に留学する。 儒学の師にも就く。(漢文を読めないと漢方医にはなれない)。それが堀景山である。徂徠の影響を強く受け、契沖をも尊敬した人物であった。留学中、健三は、丁髷(ちょんまげ)を総髪に改め、医者として「春庵」となのる。一方、先祖の姓だったとして本居と称し始め、実名も宣長と改める。「本居宣長」の誕生である。 そして、宝暦7年(1757)、松坂に帰り、町医者「春庵」としての生活を始める。医業のかたわら、和歌を詠み、物語・和歌集・『古事記』などを研究する。そういう時、彼は「本居宣長」だった。平穏で勤勉な生活が続き、『古事記』の詳細な注釈(『古事記伝』)を始めとする多数の書を著し、次々に刊行した。自宅で次第に増えた弟子たちに講義もした。弟子は、特に晩年には急増した。

宣長は、その学問入門の手引き(『宇比山踏』)で、人はみな「歌学び」をし、和歌を詠み、物語を熟読しなければならない、それは「雅の趣」「物のあはれ」を知り、「心」ある人になるためである、と述べている。そして、それが「古の道をしるべき階梯」であるという。 （中略） ･･･但し、宣長は、あくまで古の雅語を使いこなし、心も古人の雅情に変質させてこそ、優れた歌が詠めると主張する。「歌よむ人の心ばへは、もはら此物語(『源氏物語』)の中の人々の心ばえなるべき」(『紫文要領』)である。つまり、不断に歌と物語に心を潜め、光源氏や紫上に内面的変身をしなければならないのである。（一見奇妙だが、荻生徂徠と賀茂真淵の方法論の継承である。）

「古の道」とは、カラの教えの流入で汚されてしまう以前の「大御国の古への大御てぶり」(『直毘霊』)を言う。神代･上代における天皇を含めたすてべの人の、心･言･わざの一切が「道」である。したがってそれは「人の道」であり、同時に「天皇の天下をしろしめす道」でもある。しかも、それは全人類の模範であり、まことの道は、天地の間にわたりて、何れの国までも、同じくただ一すぢ」(『玉くしげ』)である。 なぜそう言えるのか？ それは、「此道、ひとり皇国にのみ正しく伝わりて、外国にはみな、上古より既にその伝来を失」ったからである。すなわち、宣長は、『古事記』などに記され、その厳密な解読によって再現できる神代･上代の有様が事実であり、かつ、「御国」のみならず人類の本来性を示しているのだというのである。 但し、宣長は、『古事記』の記述が一言一句そのままに事実だと主張するわけではない。ただ、極めて信頼性の高い史料だと考えるのである。それ故、彼は、史料としての信頼性はやや落ちる『日本書記』『万葉集』『古語拾遺』をも用いる。現存する文献資料をすべて用いて、その彼方に実在したはずの史実を再現しようとしているのである。 （中略） 天皇は専制君主ではない。我意をもって変革したりしない。常に先例に倣い、迷ったら占いで神意をうかがう。しかも臣下・万民も同様である。 　其時代には、臣下たちも下万民も、一同に心直く正しかりしかば、皆天皇の御心を心として、ただひたすら朝廷を恐れつつしみ、上の御掟のままに従ひ守りて、少しも面々のかしこだての料簡を立ざりし故に、上と下とよく和合して、天下はめでたく治まりしなり、（『玉くしげ』） 天下・臣下・万民は相似形をなす。それぞれが、その上位者の心をそのまま自分の心とする。誰も自己決定などしない。それ故に、天下は穏やかに、見事に治まっていたのである。

学者はただ、道を尋ねて明らめしるをこそ、つとめとすべけれ、私に道を行うべきものにはあらず、されば随分に、古の道を考え明らめて、そのむねを、人にもをしへさとし、物にも書遣しおきて、たとい五百年千年の後にもあれ、時至りて、上にこれを用い行い給いて、天下にしきほどこし給はん世をまつべし、これ宣長が志也、（『宇比山踏』） 五〇〇年、一〇〇〇年である。それまで惑わずに、しかし穏やかに生き続けよ。彼は、読者達にそう語りかけている。

社会は人々の共認によって統合され、その意識＝共認内容が変化してゆくことによって変わってゆく。現実が変わる＝社会が変わるとは、ただそれだけの事である。 その共認内容は徐々にしか変わらず、例えそれが30年ほどの間に猛スピードで変わったとしても、その共認内容の変化に応じて一つずつ規範や制度が改革されてゆくことによってしか、社会は変えられない。

彼のいう「道」は普遍的に妥当する。したがって、宣長は、各国それぞれでよいという相対主義も認めない。ある人を厳しく批判して、彼はこう述べている。 「各人各国がそれぞれ信じたいものを信じればよいでないか」などと言ってはならない。そういうあなた自身は、何を正しいと思っているか。そう宣長は迫る。正しいことなら正しいと、全人類が認めるべきなのである。 　 さてかくのごとき本朝は、天照大御神の御本国、その皇統のしろしめす御国にして、万国の元本大宗なる御国なれば、万国共に、この御国を尊み戴き臣服して、四海の内みな、此まことの道に依り遵はではかなはぬことわり･･･(「玉くしげ」) 以上の主張は、それなりに論理的かもしれない。しかし、いささか正気を疑わせる。だが宣長の古道論について、やや極端ではあるがその基本的な正しさは認めざるをえまいという雰囲気が、当時徐々に広がったようである。深く宣長の影響を受けた水戸学の支持者が増え、宣長がしきりに用いた「皇国」という語は、すみやかに通用を広げた。そして徳川末期(から1945年まで)にはどの政治的立場の人も用いるようになった。この国は一貫して天皇を戴く特別な国なのだ、という誇りを込めた自称である。

占星術に対するキリスト教思想家の態度を考察するにはキリスト教的時間観について考察しておく必要がある。この問題はキリスト教出現後の思想の基本的枠組みを規定する最も重大な要素を含む。

古代オリエントの民族の多くは円環的時間観を有していた。 古代エジプトでは時間は再帰する状態の継起とみなされ、過去と未来の区別をもたなかった。早くから天変占星術に関心をもっていた古代メソポタミアの諸民族は、その天体の地上への影響への信仰を考えると、歴史的進歩の思想を持っていたとは考え難く、天体の運動に象徴される円環的な時間観を有していた。前５世紀の古代ギリシアにおいては、その思想の＜過去回顧的＞性格からして、主要な哲学学派が未来を軽視して過去を重視する円環的な時間観を有していたことは驚くにあたらない。 古代社会で例外的なのはペルシアのゾロアスター教である。 前６世紀から前３３１年のバビロニア征服のころにかけてペルシアではゾロアスター教が最盛期を迎えた。その始祖ツァラツストラは北ペルシアの牧羊族の出で、多神教を排してマツダ神への信仰を説き、真理に組するものは不朽の栄光を獲得し、虚偽に組するものは「永遠の暗闇」に罰せられると説いたが、この「最終の事態」の教義こそ、終末論の最初の体系的主張で、ユダヤ教とキリスト教に深刻な影響を与えた。 キリスト教は救世主キリストの出現にはじまる世界の出来事の一回性と最後の審判に終る歴史的終末論を主張し、この直線的な時間観は古代世界を支配していた循環的で再現可能な時間観と基本的に対立していた。そして、それを明瞭に主張し、特に、ギリシア人の時間観を弾劾したのはアウグスティヌスで、『神の国』でキリスト教教義を支える終末論的な直線的時間観を明確に述べて、それに反するギリシア人を痛烈に非難している。

普通の人々は、これらの概念を経験的な事物との関係でしか考えないので、誤りが生じやすい。それを避けるために、絶対的な時間空間と相対的な時間空間とを区別し、力学は絶対的な時間と空間に関わることを銘記することが肝要である。 絶対時間とは、外的な事物とは無関係に、それ自体で一様に流れる時間であり、人々が物理的な手段で測定している時間は、それを不完全に計ったものにすぎない。力学は、本来、絶対時間を使って成り立つものである。 他方、絶対空間とは、これまた外的事物とは無関係に存続する不動かつ不変の空間で、力学で扱う空間的距離は、この絶対空間に即した大きさでなければならない。 かくして、場所や運動など、力学で扱われるそのほかの概念も、絶対時間と絶対空間に基づいて理解されなければならない。 『科学哲学入門』「時空の理論と測定──ニュートンの絶対説とライプニツの関係説」

直交座標システムは、デカルト座標システムとも呼ばれるが、その名は、フランスの数学者にして哲学者のルネ・デカルトに因んで付けられている。なぜならば、デカルト座標は、デカルトの哲学を数学へと応用したものだからだ。 デカルト座標システムにおいて、デカルト哲学の出発点である自我に相当するのは、原点である。すなわち、視覚的に与えられた三次元空間における原点は、原初的には自我の位置にあり、物理的に自我の位置にない場合も、他我の立場に自我を想像的に置くことで三次元空間の位置付けが理解されているのである。 有限な存在者である自我が有限な原点だとするならば、無限な存在者である神は無限に延びる座標軸で、自我が神を媒介に認識する世界はその座標軸によって位置付けられる空間全体ということになる。座標軸が無限ならば、その座標軸を媒介にして、有限な原点と無限の空間が結び付けられる。 『システム論ブログ』「デカルト座標はなぜデカルト的か」

近代物理学の法則とは、このように数学的処理になじむように人間が単純化し、理想化し、抽象化した現象の法則である。ここに、近代物理学を学ぶうえでの数学的概念の重要性がある。 「自然の言葉は数学で書かれている」と言ったのはガリレイであるが、近代になって人間は数学的に自然を捉える術を見出したというほうが真相に近い。自然がというよりは人間がとりわけ、近代人が数学的見方を好むのである。

現在の物理学は数学的手法で理解される。例えば、宇宙を考える基礎には『アインシュタインの方程式』と呼ばれる微分方程式がある。しかし、この式は近似的なものは別にするといまだに解けず、現在でも数学者の追求テーマになっている。そして、これが解けると世界がわかるという前提で、数学的世界の中での追求が続いている。ここには、現代の数学はこの世を解き明かす万能の知恵であるというような価値観が潜んでいそうだ。 また、微分方程式というものは、科学工学の分野では多く使われているのだが、これはこの方程式が解けることが前提になる。実際に学校で習う微分方程式は解けるものを選んで勉強する。しかし、一般にはあまり知られていないが、多くの微分方程式のうちその解が得られるのはほんのわずかで、そのほとんどが解けないというのが現実だ。つまり、解ける微分方程式だけで世界を把握しようとしている偏向が見て取れる。

それでは、自然は一体どちらを望んでいるのであろうか。 すなわち、相互作用をいくらでも小さくすることが実際に可能であり、したがって互いに無関係な素粒子という概念が明確な意味をもっていて、その上無限大などの現れて来ない理論が要求されているのであろうか。それとも、相互作用の小ささには限界があり、したがってわれわれの理論の構成の土台になっていた「互いに無関係な素粒子」という概念の変更が要求されているのであろうか。 このいずれかが自然の真相である。 しかして量子力学と相対性理論とをそのままの形で結び合わせたわれわれの理論は、このどちらにも属せずに内に矛盾を含んでいるのである。 この矛盾の所在は多分この理論の中の素粒子とか相互作用とかあるいは時間とか空間とか、そういう概念にあるのだろう。なぜならこれらのものは相対性理論において絶対運動の概念が、量子力学において粒子・波動の概念が受けたような批判を、まだ少しも受けずに多分日常的な意味で用いられているからである。

我々が生命現象を理解しようとすると何が一番のハードルになるか？というと、それは熱力学である。微視的な観点を入れたら統計物理学である。これが一番の大問題になる。 つまり、エネルギーの保存則とエントロピー増大の法則、永久機関の不可能性など、こういった熱力学の大原則がそっくりそのまま生命現象を否定する方向に働いてしまうのである。 その理由は、我々の知るところの、熱力学理論体系というものは、「孤立系」を記述するために成立したものだからなのである。孤立した系のエントロピーは常に増大する。エネルギーは不滅である。その結果、一度エネルギーをもらったら、後は崩壊して定常状態、つまり、死んだ状態へと回帰して行くことを必須とする学問、理論体系なのである。 ところがその一方で、生命は常に万物は流転するのである。一度も留まるところを知らない。常にエネルギーの流出入がある。 世代は常に交代し、身体の中の原子分子も約３ヶ月で全部入れ替わる。にもかかわらず、国は国であり続け、人は人であり続ける。脳は脳であり続ける。しかも時間とともにますます新しい経験や情報を蓄積して行くのである。

果たして、こういう生命の移ろいゆく様を物理学の原理として解明可能か？ 果たして、そういう生命現象を数学の言葉で記述することは可能なのか？ これが、私がこれまで、そして死ぬまでに何とかして解明しようとしている問題なのである。この問題に集中し始めて、すでに５年が過ぎ去った。 そしていきついた答えが、 我々はどこかで間違った？というものなのである。我々は１９世紀に近代科学を誕生し、それを２０世紀に発展させ、ついに２１世紀にやって来たが、時代が立てば経つほど、時間が過ぎれば過ぎるほど、逆にこういう生命現象の解明からは遠ざかっているように見えるのである。 確かに生命現象に必須な物質的側面のパーツ（部品）の解明という意味ではかなり進歩したが、それは物質科学の矛先が生命系にも物理学帝国主義的に侵入したという意味でしかないのである。例えば、DNAは解明できても、DNAがなぜ自分で自己複製し、子孫を残してゆくのかという問題ではまったく進展はないからである。

●現代人の科学的な考へ方（時間・空間量、エネルギーと物質、熱力学法則等について） 現代人一般は、すべての現象は、「非可逆性」のものである、と決めて居る。 そして、全宇宙現象の始元量を、「時間量と空間量の二元」で扱ひ、いづれの元も、「一方的に拡がる性質の物理量」であると観て居る。即ち、時間の概念は、「未来から過去へ」一方的に、タテに経過する性質（未来の時間がやがて現在になり、過去になる）だけであって、「過去から未来に」反転する時間量を認めようとしない。空間量も、一方的に無限遠に拡がる「正」の性質だけであって、縮小方向に進む「反」の空間量の存在を認めようとしない。 そして、時間・空間といふ二つの「元」から成り立つ基本的な「次元」量を、「エネルギー」と「物質」として扱って居る。 つまり宇宙は、それぞれの集合に応じて、非可逆性の経過をもつ現象であり、熱力学の法則に従ふ、といふ考へ方である。 熱力学の第一法則は、「エネルギーの恒存性」である。つまり、エネルギーは、光・熱・電気・運動・位置等の様々のエネルギーに変遷し得るが、エネルギーとしては恒存する（つねに存在する）という意味である。 第二法則は、「エントロピー増大」即ち、すべての現象は、秩序のあるところから、無秩序の状態に進展し、その秩序は再び戻らないといふ法則である。つまり全宇宙は、「エントロピー増大」に進み、その窮極は、熱の拡散的均一化に因って「熱的死」の状態に到達し、すべての生物も、このエントロピー増大の原理に従って死滅する、といふ観方である。

●カタカムナ的サトリの考え方の基本的特徴 （１）現象と潜象の無限循環の可逆性（潜象の把握） このように、全宇宙の現象が、一回限りの経過、即ち非可逆性のものであるといふ現代科学の見解に対し、カタカムナのサトリの基本的特徴は、「現象」は、現象背後の「潜象」と重さ成り、「無限循環」の「可逆性」のものである、といふ直観である。言ひかへれば、「現象」は旋転的に短期回路を可逆しながら、潜象として、長期的回路の循環可逆を重ねて行って居る（マワリテ　メグル）といふ観方である。 そして、たとへば、地球が自転しながら公転して居る現象も、又、我々の肉体が、刻々に新陳代謝しながら生命を持続して居る現象も、更に、精神現象も、すべて、この物理（コトワリ）の相似パターンとして把握して居る。 したがってカタカムナの上古代人は、時空量を、現代科学の見解のように、一切の現象に対する、ハジマリの量（元）とは観て居ない。時空量に当たる上古代語は、＜トキ　トコロのマリ＞であり、カタカムナ人は、時空量よりも、もっとモトに、全宇宙の諸現象の、ハジマリの元（始元量）のあることを直観して、それを＜アマ＞と称して居る。即ち、科学でとらへて居る時空量をはじめ、全宇宙の一切の諸現象は、この＜アマ＞の微球、即ち、＜トキ　トコロのマリ＞の変遷したものである、といふサトリである。

（２）アマ－カムの重合系潜象 ＜アマ＞とは「アのマ」即ち、「アらゆるマ」とか、「アまねきマ」といふ思念である。 そして、その＜アマ＞とよぶ有限世界の宇宙球は、＜カム＞とよぶ無限世界に接続して居る「重合系の潜象」であり、したがって＜マリ＞とは、そのアマ（マ）から離れて（リ）「マトマリ」を成した「球状の潜象」であり、別言すれば、「微分されたアマ」、即ち＜イマ＞の意でもある。＜イ＞には微粒子の思念があり、「イマのマ」とは「今」の意に通じ、「今」といふものの本質も亦、潜象のアマの微粒子（マリ）である事を示して居る。 言ひ換へれば、時空量としてあらはれる全宇宙現象は、＜アマ＞（マ）といふ目に見えぬ潜象から生成され、＜アマ＞の潜象に還元する「短期旋転の可逆」を行ひながら、その＜アマ＞は、無限界の＜カム＞から生成され、＜カム＞に回帰する「長期回路の循環可逆」と重さ成り合って居る、といふサトリである。 そして、この相（スガタ）こそ、天然の「原形象」であり、宇宙の諸々の現象事象は、それの相似象であるといふ直観である。 要するに、宇宙の諸現象は、すべて、現象背後界の＜アマ－カム＞の潜態から生成され、長期的に、その潜象に還元する、可逆の性質であるといふサトリである。

（３）互換重合性の物理 現代科学が時空量の二元を、それぞれ別質の独立した物理量として、固定した観方をして居るのに対して、カタカムナの直観のサトリに於ては、時空量の本質は＜マリ＞（マの微球）であり、始元の状態に於ては、時空は重合した＜マ＞になって居り、＜マ＞（潜象）に於て互換されて、時空量は空間量に、空間量は時間量に、交番的に変化する性質がある、といふ観方である。 自然の真相を、ありのままに、運動系の重合状態として把握した点に、根本的特徴がある。

（４）互換重合の相似パターン（トキ・トコロ、エネルギーと物質、物質と生命質等の互換性） この「互換重合性」（トコタチ）の把握は、カタカムナの直観物理の、最も重要な特徴を示すものであり、アマ－カムの重合系潜象を原象（モトガタ）とする、基本パターンである。 彼らは、この互換重合のパターンに相似する例として、「エネルギーと物質の互換性」をサトリ、「恒存性」（エネルギー不滅）の物理と共に、「互換性」の物理を示して居る。 又、生物に於て、物質の代謝により、物質が生命質（生命物質）に変り、生命質は分解によって素物質に変る、といふ「物質と生命質の互換性」があると共に、個体の生命は、つねに「アマ始元量（潜象）に重合」して保たれて居る有様を直観し、その関係を、次のような物理として示して居る。 即ち、物質や生命質の基本的構造の内奥に＜アマナ＞（アマの分身）なるものが、目に見えぬ潜象の「核」として潜在し、広域のアマ世界と、刻々に、融通無碍の自由な出入り関係にあるからこそ、このような、互換重合の事実が、成り立つといふコトワリ（物理）である。 そして、物質のアマナ（潜象の核）は、物質の基礎的要素を生産し、原子を構成し、保持し、その質量を決める役割を演ずる。同様に、生命質のアマナ（潜象の核）は、生命質の諸要素を生産し、これを秩序化して、生命体の構造と機能を発展させる役割を演ずる、といふ直観である。 要するに、すべては可逆性のものであり、短期回路を旋転しながら、長期回路を循環する（マワリテ　メグル）モノである、といふ自然観をもって居たカタカムナの上古代人は、全宇宙の現象が、螺旋的可逆性（アマノウズメ）の繰返しであることを直観し、万物万象を、「流転の相（スガタ）」としてアリノママに把握して居たのであった。 例へば、生物が、熱力学にいふところの、エントロピー増大の、即ち「プラス」のエントロピーの法則のみに従って居るとは思はれない。「栄養」「生殖」「遺伝」「世代交番」といふこと等々は、熱力学のプラスエントロピーの法則では説明しきれぬ、「マイナス」のエントロピーの現象、即ち、「新たな秩序化の方向」といふべきものである。 たしかに、生物は、プラスエントロピーとは逆向きの、マイナスエントロピーの法則にも従って居る、と考へる方が妥当であらう。 といふよりも、生命体の健康な生活の為には、プラスエントロピーの増大を抑制する程度ではなく、積極的に、「マイナスエントロピー」を増大させる方法が必要であることを直観して、科学的思考では考へられぬ有効な技法を、いろいろと示して居たカタカムナの教へは、我々にとって、大いに参考になるに違ひない。

『婚姻制度の転換に備えて』 しかし、家族問題の根は深い。 少子化も深刻だが、それ以前に、結婚しない若者が急増中である。 どうやら、私権圧力を背景にして形成された現在の婚姻制度も、私権の衰弱によって機能不全に陥りつつあるようだが、考えてみれば、私権原理が崩壊した以上、古い婚姻制度が崩壊してゆくのは必然である。 それに、企業を共同体に変えても、家族は私権制のままでは、うまくいかない。 従って、共認原理に則った、新しい婚姻制度が必要になる。 もちろん、婚姻制度の転換は、何十年orそれ以上の長い時間を要する課題である。 しかし、女が安心して出産し子育てが出来るようになるためには、共同体を母体とする婚姻制度の方が適していることだけは間違いないだろう。

今では殆どの人が一対婚（一夫一婦）制度の中で生まれ育ち、それが当たり前のようになりましたが、一対婚制度の歴史は実はとても浅いことを皆さんご存知でしょうか。 日本の婚姻史を紐解くと、村落共同体での兄妹婚や夜這い婚、貴族・武士階級の婿取り婚など、縄文から江戸時代までの婚姻様式には、現在の一対婚とは違う性・婚姻の姿がありました。 明治以降、西洋からの近代思想により一夫一婦の考えが取り入れられ、戦後の日本国憲法によって現在の一対婚制度は法制化されましたが、庶民の間では1960年代まで夜這いの風習が残っていた地方もあります。つまり、１万6500年前の縄文時代からの日本の歴史でみると、実はほんの50年（0.3％）程度しかないことがわかります。

仕事を終えて家に帰ってきた母親は、まず泣いている赤んぼに乳を飲ませる。それは誰の子でも差し支えない。その赤んぼ満腹して泣きやみ、まだ乳が出る場合には自分の子に飲ませる。だが、前の子に充分飲ませるために、自分の子が飲み足りないことがある。すると次にやってきた母親に自分の子供を渡して、乳を飲ませてくれと頼み、また働きに出かけていく、といったふうであった。 この話は真の共同生活を確保するためには、女たちの育児の共同性にまで及ばないとならぬことを示唆している。子供が生まれた場合、母と子の強固な紐帯が生まれて、他者との連帯を脅かすようになる。白川郷の場合、それがたくみに抑止されている。

その場合、子どもの教育が農(漁)村で行われる点から考えて、共同体企業を母体とするよりも農(漁)村共同体を母体とする方が適している。 従って、最終的には、婚姻をも包摂した農(漁)村共同体の建設が必要になる。 おそらく、将来の共認社会では、農(漁)村共同体こそが拠点となり、人々は、そこから統合機関や民間企業に交代で出向する形の社会となるだろう。 農(漁)村共同体を建設するためには、農(漁)村への人口移動が必要になる。 はじめの5年間は、統合機関の交代担当制によって生じる学者や官僚や公務員(教師を含む)やマスコミの社員、あるいは仕事が半減する金融機関の社員たちを再教育して、農(漁)村共同体の建設にあたってもらう(もちろん農作業をしながら)のが良いだろう。

最終的には、民間企業の半数を農(漁)村の近くの適地に移し、全ての国民が農(漁)村共同体を拠点として農共３年・企業3年ぐらいで交代担当する体制を目指すことになる。

その意味では、出版物であれ、ネットであれ、決して新理論の構築に向かおうとしない全ての発信者は、金貸しの手先ではないにしても、その罠に嵌ったピエロでしかない。このるいネットのお勧めサイトに掲示されているサイト群も、その大部分が、政府や金貸しに対する批判と要求を繰り返しているだけで、決して新理論の構築に向かおうとはしていない。
　 だが、考えても見よ。その批判と要求しか出来ない思考回路は、金貸しが作った近代観念の思考回路と全く同じではないか。批判するだけならマスコミと変わらない。何より、批判するだけでは世の中は変わらない。事実、批判するだけで社会が変わった試しはない。それでも、批判と要求を繰り返し、金貸しに踊らされるだけの道化を演じ続けるつもりなのか？変革者なら、もっと根底から切開し、もっと根本から創造せよ。
　 社会を変えるには、まずこの現実世界を動かしている力の構造を掴む必要がある。そこまでなら、すでに数多くの「構造論」らしき認識が存在するが、問題は、その先である。次に、その力の構造をさらに根底から覆してゆく実現基盤を発掘しなければならない。それは、まだ誰も出来ないでいるが、決して不可能なことではない。 そのためには、人類史を(必要なら生物史にまで)遡って、歴史的に塗り重ねられてきた意識の構造と社会の構造を、実現基盤に到達するまで徹底して解明し切る必要がある。それが出来て初めて、否定の論理を乗り越えることが出来る。そして、このような実現の論理を導きの糸として、はじめて新しい共認社会を実現してゆくことが可能になる。また、その構造認識は、普通の人が自分で答えを出してゆくためのOS＝概念装置ともなる。

西欧の中世と日本の鎌倉～江戸時代は、同じ「封建時代」という言葉で括られていますが、その実態は全く違うものだったようです。 国王から領土を貸し与えられた西欧の封建貴族が、貸し与えられた領地の所有権及び支配権を国王から奪っていきましたが、江戸時代の大名は領地の管理者にすぎませんでした。 『私権要求の塊であった西欧の封建貴族と、領地管理者にすぎなかった江戸時代の大名』

しかし厳密にいえば、封建主義なるものはヨーロッパで中世の初期と後期に生じたある特定の社会形態であって、価値観を伴わない言葉である。 当時、国王やその他の上級君主が封臣たちに広大な領地、都市や村を「封土」として与えた。封臣たちは、その土地とそこに住んでいる人間とを借り受け、領主の名の下にその土地を管理した。 ヨーロッパの封建主義はしかし退廃していった。 それは、封土やそこに住む人々が封臣貴族の世襲財産になってしまうことを防ぐ措置が、その制度に中に取り入れられていなかったからである。 領地を管理する権利は、やがて領地の所有権及び支配権の要求へと発展し、ついには、王ではなく、封臣貴族による支配こそ神の御意志であると解釈するまでに至った。それによって、権力の濫用を食い止めるいかなる規定も崩壊してしまった。 日本では事情は全く異なっていた。 大名にとって君主は幕府の将軍であった。大名は二百六十余人いた。 彼らは領地に配属された管理者であって、決してその土地やそこに住む人間の所有者ではなかった。彼らは領地を侵すことは許されなかった。売却することも担保にすることもできなかった。 幕府は、大名たちをいつでも任地から呼び戻したり、配置換えしたりする権利を持っていた。実際、鎖国時代の最初の十数年には、それはしばしば行なわれた。また大名が死亡し、その息子が後継者となる時は、将軍の同意を得なければならなかった。新しい将軍が政権についた時も、全ての大名は新将軍の承認を得なければならなかった。 どの大名領地にも城下町があった。大名は居城に住み、それを管理、維持する義務があった。幕府の許可なく城を改築することは許されなかった。大名はその領地のサムライの最高雇用主であり、大名には裁判権の行使の義務があった。しかし領地内で起きた事件であっても、全国的な重要性を持つものであれば、直ちに幕府に報告しなければならなかった。大名は他の大名と、民事的な争いであれ、経済の問題であれ、直接に交渉しではならなかった。そのような場合には、将軍に報告し、将軍の判断を仰がなければならなかったのである。 大名を厳密な監視下に置いておくために、将軍は全ての大名に一定の期間、江戸に居住する義務を課した。具体的には、参勤交代といって、一年おきに一年間江戸に住まなければならない制度である。そのため大名は全て江戸に自分の屋敷を持ち、維持しなければならなかった。この屋敷の大きさ、そこに駐在するサムライの人数など、全て指示されていた。 『私権要求の塊であった西欧の封建貴族と、領地管理者にすぎなかった江戸時代の大名』

事実、「農民一揆」と言われている出来事の大半は、天候不順の為に収穫量が落ち込んだので、農民たちが配慮を願い出るといったような正当な申し出をしたとか、町へ静かに出かけて行って、自分たちの事情を説明してから、また静かに立ち去っただけに過ぎない事が証明されている。 『陳情にすぎない江戸時代の百姓一揆と、血塗られた欧州の農民反乱』

反抗が無かったということは、ヨーロッパの庶民族と違って日本人が卑屈な意志の弱い民族だという事を示す証だと言われてしまう。そこで日本の多くの歴史家は、古い史料の中に農民たちの不満が読み取れる些細な出来事を探しだして、そこにせめて革命の花火だけでも見つけ出そうと懸命になっているのではないだろうか。 『陳情にすぎない江戸時代の百姓一揆と、血塗られた欧州の農民反乱』

しかし、本当の所は日本では同時代のヨーロッパ諸国と比べて、公正と自冶が高度に機能していた。農民たちは現存の統治システムに対して反抗しなければならないという感情に駆られることが少なかったのである。大名の改易や幕府の解体を求め、市民による統治を叫ぶ革命的な試みは、その萌芽さえなかった。そしてその理由は、欧米で良き鵜耳にするような、日本人が卑屈な民族だったからではなく、また当時自由を求める努力や試みが情け容赦なく弾圧されたからでもなかったのである。 『陳情にすぎない江戸時代の百姓一揆と、血塗られた欧州の農民反乱』

だからルターは、「強盗のような殺人者のような農民の群れに抵抗する」と言ったビラを発行した。その中で彼は、支配者の不正に対して蜂起し、暴動を引き起こす者たちを断罪し、迫害した。「彼らを閉め出し、絞殺し、そして刺殺さなければならない、密かに、あるいは公然と」と書き、それに次のように付記している。「扇動的な人間ほど、有毒で、有害で、悪魔的な者はいない」。 『陳情にすぎない江戸時代の百姓一揆と、血塗られた欧州の農民反乱』

一方、ルターと同じ宗教改革者で、農民の側に立ち農民と一緒に命を落としたトーマス・ミュンツアーはこう書いている。 「休まずにどんどんやれ、続けろ、火が燃えているのではないか。刀を血で濡らせ。そこにいるあいつらがお前たちを支配している限り、誰もお前たちに神について語ることはできない。なぜならそこにいる奴らがお前たちを支配しているからだ。休まず続けるのだ、がんばれ、時が来た、神が先に行く、神に続け」 『陳情にすぎない江戸時代の百姓一揆と、血塗られた欧州の農民反乱』

ルター時代の農民たちの血なまぐさい暴動は、残酷なやり方で無慈悲に打倒された。蜂起した農民のうちおよそ十数万人が殺された。彼らに大半は、稚拙に組織された一揆が崩壊したのちに、領主による裁きによって殺されたのだった。 『陳情にすぎない江戸時代の百姓一揆と、血塗られた欧州の農民反乱』

鎖国時代の日本では、農地を所有していたのはだれか？ 何時でも欲しい人に売却できる権利と定義するならば、実は誰も私有していなかったことになる。つまり、農地は売却できないものと理解されていた。農地は売却できないほど高いものであったからである。農地は全国民の食料の基盤であったから、全国民の生存は、農地の永続的かつ最大限に利用することにかかっていた。 幕府は農地の私有者が変わると食料の供給不安をもたらす事を懸念していた。そこで幕府は、農地の所有が営利的な関心の対象にならないように、あらゆる手立てを考えていたのである。但し、これは、農業と林業の為の土地についてのみ幕府の基本政策だった。 『江戸時代には、農地の私有権は存在していなかった』

真の大地主は幕府で将軍一族で日本の全農地に１／４以上所有していた。これが幕府の権力の基盤となっていた。 結局、国家（幕府）だけが大地主であったのである。 『江戸時代には、農地の私有権は存在していなかった』

明治政府が行った多くの改革のひとつが、1872年の農地改革(地租改正)だった。「土地の所有」を貸権と使用権のことだとする従来の日本人の考え方はヨーロッパの尺度に従えば原始的であるとみなされた。そして新しく個人的な土地所有権の概念が取り入れたてたのである。 このことは農民たちにとって、農地の共同所有や賃貸契約の申し合わせといった長年培われてきたシステムが、たちまちにして崩壊してしまうことを意味した。 『日本では農地私有は地租改正によってはじめて確立した（その１☆）』

農民たちが今まで共同の財産と思っていたものが、また村の自治のもとに共同で育て、使ってきたもの全てが、今や1枚の紙によって不安になるほどに完璧なやり方で、ある特定の人、特定の家族、あるいは有限会社、合資会社、株式会社といった法人に委ねられてしまった。 農地改革に伴い、国家の所有となった森林の管理のために、森林局が設置された。森林を育成する村の役割は村人から官僚へ移行した。道路や橋を造る役割は村に代わって県当局と政府がその義務を負うことになった。 農民たちは各自公正証書を受け取った。そこには、各自がそれぞれ何世代にもわたって耕作してきた田畑の所有権を獲得し、所有権は未来永却に文書によって保証されていると書いてあった。第一の根本的な改革は、農民たちが今や真の意味で「所有した」土地を自分の自由裁量で売却できるようにあったことであった。そして第二の根本的な改革は、農地が自分のものになったという喜びとともに、地租の支払いもついてきたということであった。 『日本では農地私有は地租改正によってはじめて確立した（その２☆）』

むしろ農地の個人所有というヨーロッパの概念の導入は、農業日本は、たちまちにして投機の渦の中に巻き込まれてしまったのである。 彼らは、急速に発展する都市で、もっと良い暮らしをしたいと望むようになった。金を持った都会の商人の多くは、チャンスとばかりに、あっという間に農地を手にし、大地主になった。時の流れについていけない小心な農民たちは簡単に騙されてしまい、甘い話に惑わされて土地を二束三文で手放してしまったのである。 投資家たちは短期間の内に稲田を次々と手に入れた。彼らはまた漁業権を買い、湾の使用権を買った。彼らは日本の農業機構を完全に変えてしまった。鎖国時代の日本には全く存在しなかったものが出現した。大地主である。 『日本では農地私有は地租改正によってはじめて確立した（その２☆）』

農民たちが自分たちの村で確保していた自治、窮乏の時に仲間であることを実感させたあのかつての自主独立は、大きく損なわれて、あるいは消え失せてしまった。長い間、村を支えてきた相互援助のシステムも大幅に壊れてしまった。以前の人々の心根は、新しいヨーロッパの精神に取ってかわられた。階級意識である。 『日本では農地私有は地租改正によってはじめて確立した（その２☆）』

民主主義と私有権要求は不可分一体であり、かつ、大衆民主主義と大衆の私有権は金融勢力をはじめとする支配者の都合によって大衆に分け与えらたものである。 従って、支配者の都合によって、例えば支配者が追い詰められれば、民主主義は簡単にファシズムに転化し、大衆の私有権は簡単に剥奪されるのである。 『民主主義と私有権は不可分一体であるが、大衆のそれは支配者の都合によっていつでも剥奪され得る』

私有権がいったん共認されると、社会の全ての土地と物財は私有の対象となり、人々は私有権を獲得しなければ生きていけなくなる。従って、誰もが私権(地位や財産)の獲得を目指して争うようになり、私権闘争の圧力が社会の隅々まで覆い尽くしてゆく。かくして、飢餓の圧力を下敷きにして作り出されたこの私権闘争の圧力は、否も応もない強制圧力となって人々をその中に封じ込める。 『るいネット』「私権圧力と過剰刺激が物欲を肥大させた」

当時の庶民にとって学校教育は、現実の役に立たないどころか、村落共同体を破壊しかねないものだった。その学校教育を押し付ける国家に対する反発が、「学校一揆」や「学校焼き討ち」だったのではないだろうか。

　一七二四（享保九）年に有力町人（五同志）の手で大坂に開かれた漢学塾で、町人に対する官許の教育機関として発達したのが懐徳堂（「懐徳」は『論語』に拠る）である。富永仲基（一七一五〔正徳五〕年～一七四六〔延享三〕年）は、その五同志の一人、道明寺屋吉左衛門の子として懐徳堂に学んだ。早熟の仲基は、十五、六歳の時に、儒教の教説を批判した書『説蔽』を著して師の三宅石庵から破門された。その後、「加上（かじょう）」説を独創し、その視点に立って仏教思想史を構想した『出定後語』を著し、さらに『翁の文』によってて儒、仏、神の教説を超えた「誠の道」を唱えた。

　「加上」とは、後世になればなるはど、議論は前のもの付加された部分が重なっていくことで精緻になり、より古い時代のものを装うようになるという理解である。 　 仏教をはじめその他の教えも、まず原型があって、長い時間を経て新しく付加品工されたものが、さも古いものであることを装いながら広がって今日の教義教説になったというのである。つまり教義や用語法を丁寧に分析していけば、儒教にせよ仏教にせよ、より古い単層の教説と、より後世の複雑な層を区分して、歴史的な形成と発展を跡付けることが可能だとする。 仲基はこういう方法的な自覚に立って、『説蔽』や『出定後語』を著した。とくに『出定後語』は、すべてが釈迦の真説だとされた大乗仏典について、その多くが後世の編纂になることを明らかにしたもので、仏教教学に強い打撃を与えた。 　画像は『出定後語』 画像はコチラからお借りしました。

（１）大阪の進取の精神の支えとなった学問所と町人塾 　 大阪は、その長い歴史のなかで、都市としての性格を何度か大きく変えている。 古代では幾たびか首都であり、中世には水陸の交通の要衝であった。戦国時代には蓮如の大坂本願寺建立にともない寺内町すなわち宗教都市として発展し、天正１１年（１５８３）秀吉の大坂城築造により、日本一の軍事都市、城下町に姿を変えた。 そして、１６１５年の元和偃武以降、大坂は徳川幕府の方針により、経済都市としての発展が方向付けられた。 大坂は江戸時代に、天下の台所と呼ばれる大経済都市に成長した。大阪湾に面した港には諸国の船が出入りし、淀川は京の都へ、大和川は大和の地へと連なっていた。市内には縦横に水路が通い、この交通の便が繁栄の源であった。 また銅の精錬、菜種油や綿実油の製造、綿と木綿の生産、酒造業、薬種、造船など先進工業都市の顔を持つとともに、堂島米市場や両替商に代表される商業、金融の一大中心地でもあった。 大坂の市内地域ともいえる大坂三郷の町人の人口も、１７世紀末の寛文５年（１６６５）には２７万人であったのが、１８世紀中ごろの宝暦９年（１７５９）には４１万人を超えている。ほかに武士階級が約８０００人いたという。領主を持たない大坂では、武士階級とは、大坂城や東西奉行所そして諸藩の蔵屋敷勤務の武士とその家族であり、常に異動（転勤）する人達であった。大坂の４０万余の人口の、９８パーセントが町人で、まさに商人の町であった。 　 中之島に多く設置された全国諸藩の蔵屋敷も、幕末の天保６年（１８３５）には１１１か所を数えた。諸藩から大坂へ送った廻米高も、１９世紀初めの文政年間には９９藩から１９２万石に達し、そのほか蔵屋敷を経由しない納屋米が蔵米の四分の一ほどあったといわれている。 諸藩の蔵米や国産物を販売する町人の蔵元や掛屋、そして金融機関とも云うべき両替商は徐々に力をつけ、大名貸を行っていた天王寺屋や鴻池、住友などの豪商は巨万の富を築いた。 まさしく、幕末の大坂の儒者広瀬旭窓がその著書「九桂草堂随筆」のなかで「天下の貨 、七分は浪華にあり、浪華の貨、七分は舟中にあり」といった賑わいぶりであったのである。 　 しかし、大坂の商人は経済力をつけながらも、士農工商という封建的身分制度の下位に置かれ、武家政権である幕府から、さまざまな名目で上納金を取られていた。 　 　（中略） 　 大坂商人は、当時の社会的地位では下位におかれつつ経済活動を行い、その上、その蓄積を支配階層の武士階級に吸い上げられていた。そうしたなかで彼らは、自らの存在価値を確認し、商業活動の正当性を確立する必要があった。そのためにも大坂商人は自分たちの学問を発展させ、独自性をもつすぐれた学問を創り上げた。

　懐徳堂の成立と発展 　画像：三宅石庵書、懐徳堂幅　リンクよりお借りしました 大坂町人の子弟も為政者なみの儒学的教養を身につけることのできる教育機関を作ろうと、五同志と呼ばれる大坂の５人の富裕町人が費用を出し合い、そのころ設立された塾の一つとして、懐徳堂は創設された。 　 享保９年（１７２４）、五同志の一人富永芳春、またの名を道明寺屋吉左衛門の隠居所跡である船場尼崎町１丁目の地に、朱子学者の三宅石庵(1665-1730)を学主に仰ぎ、五井蘭洲(1697-1762)が助教に、中井甃庵(1693-1758)が学問所預り人に就任した。 　 蘭洲は懐徳堂の知的な方向性を定めた学者であり思想家であった。彼は、商人の学校には真に知的なものの追求は必要ないという安易な折衷主義を排し、一貫した哲学的基礎を大切にする、本当の意味での学問的指導が行われるよう、方向付けを行った。 　 もちろん高度な講義ばかりではなく、地域の児童のための初歩の読み書きや計算も教えられ、朝８時から夜７時まで授業が行われたという。 　 しかし懐徳堂を他の学問所や塾からはっきり分ける相違点は、商人世界に道徳的認識を与えるという使命感を持ち続けたことである。 　 それを実現するため、甃庵らは幕府に対して、大坂の商人層を教育する事業の承認を求め、創設２年後の享保１１年（１７２６）に許可されている。懐徳堂は私的な学校から公的な学問所へと再出発したのである。懐徳堂には幕府から用地として土地が与えられ、種々の税も免除された。こうした動きには、江戸の儒者林羅山の設立した私塾弘文館が、幕府の援助を受け昌平坂学問所へと成長したことが参考となったに違いない。ちなみに昌平坂学問所が老中松平定信の学制振興策により、幕府直轄の官立学問所となったのは、のちの寛政９年（１７９７）のことである。 　 官許後最初の講義で、石庵は７８人の指導的商人達を前に学問所の基本的哲学を述べた。題して「官許学問所懐徳堂講義 論孟首章講義」。ここで彼は「論語」では、道徳的な知識を学ぶ目的は人の道を理解することにあると述べていると説き、「論語」を読み解く鍵として「孟子」のなかに、正義の概念に基づく行為の理論があると説明した。正義の概念と人間の欲望すなわち利を求める情念とを哲学的に対比させ、「利は義なり」と結論づけた。 　 商行為によって獲得された生計は、社会の他の職業集団、それが武士であれ農民であれ学者であれ、彼らの努力によって得られた生計となんら異なるものではない。商人の行動は、社会の他の成員のそれと同様に「正義」によって評価されなければならないと講じたのである。　 江戸時代の一般的な道徳哲学では、商人は社会秩序の下位に位置づけられ、商行為の正当性は理論化されていなかった。そうした中で懐徳堂の学問的追求の方向は、制定された規則にも表れていた。学校のなかでは、いかなる人間も講義への出席は差別されなかった。また商人は商売上の急務のため講義中に退出することもできた。

二代目学主甃庵の長男であり四代目学主を継いだ中井竹山(1730-1804)は、その弟中井履軒(1732-1817)とともに懐徳堂を代表する学者となった。竹山は老中松平定信に経世済民の著作「草茅危言」を献じたことで有名である。草茅とは民間、危言には正論の意味を持たせている。 　 「草茅危言」のなかで竹山は、国家制度の改革を大胆に提言している。参勤交代制度の軽減、武士の世襲的特権としての俸禄制度の廃止、公的な高等教育と初等教育のための学校を全国的に建設すること、また教師は身分でなく実力で選ばれ、それに免許を与えることなどである。また貨幣制度の整備についても述べているが、この竹山の貨幣論を、より発展させたのは懐徳堂に学んだ草間直方であった。 草間直方(1753-1831)は、図版入りの日本の貨幣史「三貨図彙」を著し、貨幣論と国家財政論を展開した。これは明治初年に日本の経済構造を根本的に再編成する際、大蔵省に基本的な文献として採用されたものである。直方は商家に生まれ、大坂の両替商鴻池の丁稚として商売の道に入った。のち両替商と大名貸しの担当として大きな功績をあげ、正式に主家の養子となり、鴻池伊助と名乗った商人学者であった。 富永仲基(1715-46)は「出定後語」や「翁の文」で、聖典といわれる古典的な文献をとりあげ、権威然とした仏教や儒教、神道をも厳しく批判している。そして善であるとは日々の生業からなる現実の世界で当たり前なことをなすことであり、他人に対し同情心をもって接し、自分をしっかりと保つことであると説いた。五同志の一人富永芳春の息子であり、早世の天才である仲基の思想は、のち国学の本居宣長や平田篤胤に影響を与えている。 　 山片蟠桃(1748-1821)は「夢の代」で知られている。これは天文、地理、神代、歴史、制度、経済等を論じ、宇宙や地動説の肯定、神代への批判、唯物論による無神論など、当時としては破天荒な開明的思考と科学的合理精神に満ちた大著である。彼は懐徳堂で学ぶとともに、大坂の誇る天文暦学者麻田剛立からヨーロッパ最新の天文学を学んでいたのである。なお懐徳堂では大儒中井履軒ですら「越俎弄えつそろう筆ひつ」で人体解剖の観察を記述するなど、洋学をも研究する伝統があった。蟠桃という号は商家の番頭の音にちなみ、商人としては仙台藩の財政再建に成功したことで有名である。

観念思考者たちが、根本追求に向かわない(＝近代観念に代わる新理論の構築に向かわない)原因は、もう一つある。 先に述べたように、人類は同類圧力だけが現実を形成する全く新しい時代を迎えたが、人類はこれまで専ら自然圧力を対象とし、同類圧力(主に期待)をテコにして観念機能を形成してきたし、私権時代も飢餓の圧力→私権圧力を前提とした同類圧力(主に闘争)を追求力の源泉としてきた。 従って、同類圧力のみを対象とし源泉とする観念思考は、経験したことがない。 例えば、受験勉強のような私権圧力でしか観念追求したことがない人には、同類圧力のみを源泉とする観念追求は出来ない(そもそも追求する気になれない)のかもしれない。試験エリートたる専門家や「自分」観念に囚われた観念病者などは、その典型だろう。 しかし、ほぼ同類圧力のみを源泉とし、対象として期応収束⇒課題収束してきた世代なら、仲間期待発で観念追求することは、充分可能なはずである。その意味では、何よりまず、私権発から同類発へ(＝自分発からみんな発へ)の意識の切り替えが求められている。

☆西洋人の性意識で残る問題は、異常な禁欲主義である。 禁欲主義を流布した直接の犯人はユダヤ教→キリスト教らしいが、教会がそんな説教を垂れても聞き流しておけばよいものを、何故未だにカトリックは禁欲主義なのか？ 『るいネット』「西洋人の精神構造と異常な性意識」

ローマでの狡猾なる陰謀により、正統派教会はいよいよその地位を強めていく。初期の頃は一口に「キリスト教」といっても、「グノーシス派」、「マルキオン派」、エジプトの「コプト派」、シリアの「ヤコブ派」・・・様々に存在していた。そもそも女史によれば、「異端」（ Heresy)の言葉の語源はギリシア語の（hairesis）で「選択」という意味を持つという。つまり初期の頃は色々な「選択肢」があった。「異端」＝「邪説」ではなかった事を意味する。 しかし、教会正統派の指導者達は人々を服従させようとして、やがては暴力による「異端弾圧」に乗り出していく・・・だが、最初から非道な暴力行為により人々を服従させようとしたのではない。まず、教義により「人の心」を押さえつける事から始めたのだ。それはどのように？・・・・・「人間の自由意志」を否定し、「性」の快楽を非難する事から始めたのだ！（※これは現代カトリック教会でもその名残と見られる制約がある） 「キリスト教封印の世界史」　著者「ヘレン・エラーブ」訳者「杉谷浩子」　徳間書店

中世の神学者たちは、性により「人類は破滅し、性のために楽園を追放され、キリストは人類のために殺された」と語った。異端審問所の裁判官はその手引書で、次のように教示している。 女の「肉欲」は魔術や悪魔崇拝の原因である、というのは神は、「人間の他のすべての行為にもまして、性行為に対する支配力をその本来的な淫らさの故に、悪魔に与えたからである(性行為によって原罪が受け継がれていく)」。 教会は、性的快楽よりも極度の肉体的苦痛を選ぶほどに性的禁欲を守った聖人たちの物語を流布させた。隠者聖パウロは暴君デキウスに手足を縛られ、娼婦の淫らな愛撫になす術がなかった。彼はペニスが勃起し始めると、「自分を守る武器が何ひとつないので、舌をくいちぎって、その淫らな女の顔めがけて吐き出した」。聖列に加えられた教皇レオは、「ある女性が手に接吻して彼が肉欲への激しい誘惑を感じた」とき、その手を切り落とすほどに潔癖であった。しかし驚くべき幸運に恵まれ、聖母マリアのお陰で元通りにくっついて、以前と同じく宗教儀式を執り行うことができた 「セックス(Sex)」

イギリスの宗教学者カレン・アームストロングは、そうした断固とした女性敵視の思想が生まれる源泉を、キリスト教に内在する性格に見いだしている。快楽を女性に起因する原罪と決めつけるキリスト教が西洋人の価値観をすべてにわたって規定してきたからこそ、女性恐怖と快楽敵視のメカニズムは、西洋にしかみられない特質だというのである。 「ヨーロッパとアメリカのキリスト教的世界には、セックスへの憎悪と恐怖が充満している。西洋の男たちは、セックスを邪悪なものと見なすよう教え込まれてきたため、男たちをこの危険な性的欲望の世界へと誘惑する女たちを恐れ憎んできたのである。キリスト教は西洋社会を形成してきた。そしてこのキリスト教は、世界の主要な宗教の中で、唯一セックスを憎み恐れる宗教なのである」 「女性恐怖のドイツ的起源－ヨーロッパ文化史の再構築に向けて」（越智和弘）

キリスト教そのものに、女性恐怖に基づく快楽敵視の思想が組み込まれていたとするアームストロングの洞察は、一見スムーズですんなり納得させられそうになる。しかし、はたしてこの考え方は、そのまま受けとりうるものなのだろうか。 ローマ帝国崩壊後、ヨーロッパ文明の担い手が、狂暴なまでに戦闘的であると同時に快楽を極端に忌み嫌う、ローマ人とはまったく別種の民族に取って代わられたことを知ることから、ヨーロッパ文化史を初めて整合性のあるものとして把握しうる道が開ける。 ゲルマン人による殺戮に次ぐ殺戮の想像を絶する大混乱の中から、今日あるイタリアも、フランスも、スペインも、そしてイギリスも、まぎれもなくゲルマン人の王が支配する王国として誕生したのである。 〈世界全体を狩猟区とみなす戦闘性〉と〈女性恐怖と快楽敵視を旨とする禁欲〉という二つの要素から成り立つことがますますはっきりしつつある現代の資本主義は、逆にいえば、これら二つの要素を何にもまして重要視する民族のなかからしか生まれ得なかったはずだからである。 「女性恐怖のドイツ的起源－ヨーロッパ文化史の再構築に向けて」（越智和弘）

ゲルマン神話は「世界の終末と神々の死」という物語があることが最大の特徴であり、これはゲルマン人の世界観のもっとも独特のところかもしれません。もちろん、世界の終末という思想自体は世界のあちこちに見られますが、それはペルシャのゾロアスター教に典型的に見られる「真実の神、光の国の到来」のためのこの地上世界の終末となります。あるいは古代ギリシャ哲学にある「永遠の宇宙の繰り返し、永劫回帰」の思想となるか、です。 このゲルマン神話での神々の死という世界の終末は「新たな真実の神の国の誕生」でもなければ「永劫回帰の哲学」でもありません。「アースの神の一部が残り、あるいは再生して、この地上を引き継ぐ」だけの話で、オーディンもトールも居ないのです。ここには、「なくなるわけではない」という消極的な「安堵」はあっても、真実の神の国の到来という「新たな希望」はなく、やはり、「偉大なオーディンやトールは終わった」という黄昏観しか見られません。こうした諦観がゲルマン人の本性に色濃くあるのか、興味深い問題となります。 ●ラグナレク（神々の黄昏） フィムブルヴェトと呼ばれる冬が始めて訪れる。その冬というのは雪があらゆる方向から降り、霜はひどく、風は激しく吹きすさぶ。太陽など何の役にも立たない。季節が巡る時となっても、さらにその冬は続く。さらに季節が巡る時となっても冬は依然として続き、夏はついに訪れることはない。こうしてまたさらに冬は続き、さらに冬、さらに冬とつづく時、兄弟たちはどん欲となり互いに殺し合う。父と子、身内の中で見境なしに人を殺し、姦淫する。 『巫女の予言』はこう予言している。

兄弟同士が戦い殺し合い 身内同士が不義を犯す 人の世は血も涙もなきものとなり 姦淫は大手を振ってまかり通る 鉾の時代、剣の時代が続き 盾は引き裂かれ 風の時代、狼の時代が続きて やがてこの世は没落することとなる

この時に狼はついに太陽に追いつき太陽を飲み込んでしまう。太陽は早く動いていた。おびえるみたいに、殺されるのが怖いのにこれ以上速くは走れないといいだげに急いでいた。そんな風に猛烈に急いで天を運行していたのにはわけがあった。追っ手がすぐ後ろから追ってきていたからなのだ。逃げるより他に手立てがなかったのだった。 天にいる追っ手は二匹の狼であった。太陽を追っていたのはスコルという名前の狼で、太陽はいつか捕まるのではないかと怖れていた。そして太陽の前を駆けているのはハティ・フローズヴィトニスソンといい月を捕まえようとしていた。 この狼たちの出自だが、ミズガルズの東のイアールンヴィズという森に女巨人が住んでいて、たくさんの子どもを産んだのだがこれがそろいもそろって狼の姿をしていたのだ。太陽を追いかける狼というのはこの一族のものだった。その一族の中でもっともどう猛なのがマーナガルム（月の犬）と言って、死ぬ人間すべての肉を喰らって腹を満たし、月を捕らえて天と空を真っ赤に血塗る。このとき太陽はその光を失い、風は激しく吹き騒ぐのだ。

ガリア人をほぼ皆殺しにしたうえで、現在のフランス全土を支配下に治めたフランク族を率いる王クロートヴィヒは、初めてパリに首都を制定したのち、支配を確実なものにするためにはローマの知的遺産と教会の後ろ盾を不可欠とみなした。四九七年のクリスマスの日に、自らゲルマン信仰を捨て、キリスト教の洗礼を受けたのである。同時に三千からなるフランク族の戦士が一気にそれにならったとされる。 これが今日的な意味でヨーロッパがキリスト教化した決定的な瞬間である。以降ヨーロッパ全土を支配するゲルマン人は、ヴォータンやオディンを信仰する自らの宗教を捨て去り、自分たちとは縁もゆかりもないローマ教会を自分たちの宗教として宣言するのである。 言語に関しても、自らの手で破壊し尽くした敵国ローマの言語であるラテン語を唯一の公用語として取り込み、その使用を帝国全土に強要する。ゲルマン人が、ヨーロッパの支配と引き替えに独自の宗教と言語を放棄した。 「女性恐怖のドイツ的起源－ヨーロッパ文化史の再構築に向けて」（越智和弘）

　 どうするかだが、もともと子供たちの健全な心を育むには、自然に触れる作業が最も適している。従って、農漁業を手伝いながら学ぶ体制を作ればいい。 そのためには、農漁村に全寮制の幼・小・中・高校を作り、5才以上の子どもを密室家庭から引き離す必要がある。 それは親に対しても、「自分の子ども」という私有意識からの脱却を図ってもらう試みとなる。従って、手順としては、まず高校から始め、中学・小学・幼稚園の順で進めてゆくこととなるだろう。 農漁村にこれら全寮制の学校を建設し終わるには15年くらいかかるが、特に当初５年間は、大幅に落ち込んだ需要を刺激するカンフル剤としての効果も、大いに期待できる。

5.ビンゲンのヒルデガルト 石の持つ超自然的な力についての想念ほ、ヨーロッパ中世の文学作品にも散見される。宝石のもつ神秘的な力がこのように多くの文学作品に現れるということば、大衆の世界においてもそれが広く語られていたことを示唆しているであろう。 ヨーロッパ中世の自然観というときに注意しなければならないことは、文書に残されたものは、実際には一握りのキリスト教知識人の世界のものであり、その背後にいる文字を持たない圧倒的多数が大衆がそれとおなじレベルで自然を見ていたわけではないことである。実際、アウグスティヌスはもとより、ベーダやイシドルスやマルポドゥスといったラテン語を自在に操る聖職者は中世社会における僅少の知的エリートであり、彼らが書き記していることがそのまま大衆の世界で語られていたわけではない。しかしそのようなエリート知識人でさえ、デイオスコリデスやプリニウスといった異教の書を受け容れているのである。 ましてや、土着の民間豪の影響をより強く残している民衆の世界においては、魔術的自然観がよりいっそう色濃く見られるであろうと推量される。 太陽の直射する明るい地中海文明から遠く離れた、深く暗い、森に覆われたゲルマン社会の真相に語り伝えられていた話では、のろいを唱えて磁石の力を引き出すというものもある。キリスト教の教えに反した、異教徒・魔術的な行為である。おそらくこれも土俗的宗教的に由来する迷信であろう。ここでは民間伝承に「十字を切る」といったキリスト教の習慣が重ねられていることがわかる。ヒルデガルトは、宝石の力を地上で用いることは神が望むことであると語ることにより、民間伝承・土着宗教を積極的にキリスト教の枠内に取り入れたのである。

6.大アルベルトゥスの「鉱物の書」 クンツの『宝石の奇妙な伝説』によれば、石には霊性が宿り宝石には魔力が碧られているという想念は、世界中で語り継がれていたようである。ローマにはエジプトないしアジアから伝わったのであろう。しかしそのような伝承はキリスト教の教義とは本来相容れるものではない。 初期のキリスト教教会がローマ上層階級にはびこる宝石嗜好を弾劾したことは知られているが、それはただ単に奢侈を咎めただけではなく、むしろ宝石が魔術にかかわる物体とされていたからこそであったと言われている。にもかかわらず石の力をめぐるこのような異数的で魔術的な思考は、キリスト教が広まって後もいっこうに衰えることなく、時代とともにむしろ強められていった。実際、一四世紀のペストの流行にさいしては、感染防止の手段としてジルコンやエメラルドを身に着けておくことと記されていたと伝えられている。 中世にかぎられるものではない。宝石の力にまつわる伝承は、ヨーロッパでは17世紀になっても依然として語られていた。17世紀科学革命の前衛であったイギリスのロバート・ボイルでさえ「私はこれらの宝石のついての言い伝えや書き手が高貴な好物に付与してきた医学的高価なるものをげに否定するともりはない」と語って、新しい機械論哲学―ボイルの言う「粒子哲学」―の立場から長編の論文「宝石の力と起源」をかいているのである。 このように宝石と磁石についての魔術的な観念はヨーロッパにおいて揺らぐことなく生き延びた。実際のところ、キリスト教は土着の民衆宗教に完全にとってかわったのではなく、異教的要素や民俗的伝承にたいして、ときにはそれらのいくつかに異端であるとか魔術であるとかのレッテルを張りつけて排斥しつつも、またときにはそのいくつかにキリスト教の衣を着せることにより、実際にはその多くを黙認しその多くと共存してきたのである。こうして中世ヨーロッパにおいては、表層部におけるキリスト教のイデオロギー支配にもかかわらず、その自然観の深層には、前キリスト教的・異数的・土俗的二民俗的ともいうべき精神世界が残されていて、それがアウダスティヌスの禁令や勧告にもかかわらずそれなりの形で自然にたいする関心を喚起しっづけてきたのである。 とりわけ医学・医療の領域においてはそのことは顕著であった。中世において医療は、土着的で呪術的なあるいほ異数的な性格を色濃くおびていた。そして磁力についての関心は、この時代にはどちらかといえばその医療効果－精神的な癒しや心霊作用をもふくむ広義の医療効果－の側面に向けられていたのである。 それゆえにこの時代、ヨーロッパ社会がキリスト教に支配されていたにもかかわらず、磁石と磁力への野心は異教的で魔術的な研究と背中あわせであった。実際、二世紀のフランスはレンヌの司教マルポドゥスや、一三世紀のイギリスのフランチェスコ会修道士バルトロメウス、あるいはやはり一三世妃のドイツの大哲学者アルベルトゥス・マグヌスら、中世キリスト教世界のトップ・クラスの碩学大儒が軒をならべて磁石の持つと言われる超自然的で魔術的な力を公言しているのである。このことは、磁力が当時の人たちに与えた特異な印象をきわ立たせているであろう。　 今バルトロメウスに触れたが、実際彼は磁石について、婦人の不貞を暴くとか、その他の伝承や医薬への使用を語っている。そして同時に、その中に「磁石は一方の端で鉄を引き寄せ、他方の瑞で鉄を撥ねつける」とも記している。これを先に引いたアルベルトゥス．マグヌスの「一方の端で鉄を引き寄せ他方の端で鉄を撥ねつける磁石」の一節と併せて読むと、磁石についての迷信とともに、その特異性が次第に認識されはじめていることがわかる。しかしその磁力の特異性が整理され理論化されるためには、磁石と磁針の指向性の発見を必要としたのである。

現実の否定は、頭の中でのみ(＝観念としてのみ)可能なのであって、決して現実には有り得ない。実際、現実にメシを喰いながら現実を否定するというのは自己欺瞞であり、それでは下半身(存在)と上半身(観念)が断絶し分裂して終う。 それほどに、現実を否定する意識というものは異常な意識なのであり、この異常な現実否定こそ、現実の中に可能性を求めるのではなく、頭の中だけに閉ざされた可能性を求める（当然それは決して実現されることがない）倒錯思考の原点である。 現代社会の至る所で噴出する異常現象は、全てこの現実否定→倒錯思考の観念パラダイムが生み出したものであると云っても過言ではない。 「現実否定の倒錯思考」